जीवन के अर्थ के बारे में फ्लोरेंस्की पावेल अलेक्जेंड्रोविच। फ्लोरेंस के पुजारी पॉल. “प्रिय किरिल! यह अच्छा है कि आपने कोलाइडल रसायन विज्ञान की अवधारणाओं का उपयोग करना शुरू कर दिया"

परिचय

1.1 पी.ए. फ्लोरेंस्की और रूसी दर्शन

अध्याय 2. ज्ञानशास्त्र पी.ए. फ्लोरेंस्की

3.1 प्रतीकवाद

3.2 सोफियोलॉजी

निष्कर्ष

प्रयुक्त स्रोतों की सूची

परिचय

पावेल फ्लोरेंस्की के बारे में प्रसिद्ध व्याख्यान में, फादर। अलेक्जेंडर मेन ने कहा: "फ्लोरेन्स्की एक ऐसा व्यक्ति है जिसे स्पष्ट रूप से वर्णित नहीं किया जा सकता है... यह एक आंकड़ा है, हालांकि उसने आज बड़े पैमाने पर विवाद पैदा किया है और पैदा कर रहा है। और सभी ने विवाद पैदा किया - पुश्किन, और लियोनार्डो दा विंची (...) जिसके बारे में कोई बहस नहीं करता, किसी को दिलचस्पी नहीं है"

फ्लोरेंस्की के करीबी दोस्तों में से एक और कई मायनों में समान विचारधारा वाले व्यक्ति सर्गेई निकोलाइविच बुल्गाकोव (फादर सर्जियस) ने फ्लोरेंस्की के आध्यात्मिक पथ की सबसे सामान्य परिभाषा दी; उनका निष्कर्ष बहुत निश्चित था: "उनके व्यक्तित्व का आध्यात्मिक केंद्र, वह सूर्य जिससे उनके सभी उपहार प्रकाशित हुए थे, उनका पुरोहितत्व था।" और इससे पहले भी, फ्लोरेंस्की के करीबी एक अन्य व्यक्ति और विचारक, वासिली वासिलीविच रोज़ानोव, "उनकी सबसे आवश्यक परिभाषा के रूप में" फ्लोरेंस्की को "टेपेव्स" (ठीक ग्रीक में), पुजारी कहते थे।

पादरी वर्ग में यह भागीदारी मुख्य बात क्यों है? आख़िरकार, इस समय के लगभग सभी रूसी विचारकों ने ईश्वर में अपनी आस्था, अपनी धार्मिकता की पुष्टि की (यही कारण है कि हमारी संस्कृति में इस अवधि को धार्मिक-दार्शनिक पुनर्जागरण कहा जाता है)। लेकिन एक बड़ा अंतर भी है, अर्थात् एक वैचारिक अंतर, जो जीवन और विचार की संरचना को बदल देता है - पुजारी धार्मिक-यूचरिस्टिक, धार्मिक सेवा को अपने जीवन का मुख्य लक्ष्य मानता है। उनके लिए, पंथ सेवा - थुरजी - "जीवन का केंद्रीय कार्य ... बन जाती है, वास्तविकता को पूरी तरह से अर्थ में बदलने और वास्तविकता में अर्थ को पूरी तरह से समझने का कार्य।" नहीं, बेशक, पुरोहिती यहीं तक सीमित नहीं है, लेकिन फ्लोरेंसकी के जीवन में यह पंथ था जो गतिविधि के अन्य सभी पहलुओं को निर्धारित करने लगा, क्योंकि उनके लिए "पंथ जीवन की संरचना है, जिसके लिए जीवन के सभी मंदिर हैं , ईसाइयों के विचार और कार्य पीछे जाते हैं। पंथ पवित्र है और जीवित विचार, रचनात्मकता और समुदाय का एकमात्र आधार है।"

आज धर्म में दार्शनिक विचार की स्थिति पर विचार करते हुए और एबॉट एंड्रोनिक (ट्रुबाचेव ए.एस.), लोसेव ए.एफ., खोरुज़े एस.एस., फुडेल एस.आई., फ्लोरेंस्की पी.वी., गैल्तसेवा आर.ए. के कार्यों का अध्ययन किया है। और अन्य, और उनके दृष्टिकोण से पावेल अलेक्जेंड्रोविच फ्लोरेंस्की के दर्शन का आकलन करते हुए, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि हमारे दिनों के लिए इस दार्शनिक का महत्व बहुत बड़ा है। और इसलिए, हमारे डिप्लोमा कार्य का विषय, "पावेल फ्लोरेंस्की के कार्यों में एंटीनोमियनवाद और प्रतीकवाद", वर्तमान दार्शनिक विचार में प्रासंगिक है, और निश्चित रूप से, इसके प्रकटीकरण की आवश्यकता है।

पी.ए. की दार्शनिक खोजों और विचारों का हमारा अध्ययन। फ्लोरेंस्की का उद्देश्य निम्नलिखित विशिष्ट समस्या को हल करना है: एक दार्शनिक के रूप में पी. फ्लोरेंस्की के गठन का पता लगाना, उनकी धार्मिक रचनात्मकता के मुख्य चरणों को निर्धारित करना, साथ ही रूसी और पश्चिमी दार्शनिक विचारों ने दर्शन के गठन और विकास को कैसे प्रभावित किया। फादर पावेल.

प्रस्तुत समस्या को हल करते हुए, हमारी थीसिस का कार्य उन मोनोग्राफ और लेखों का विश्लेषण और सारांश बनाना है। पावेल फ्लोरेंस्की, जो उनके धार्मिक विचारों और उनके दर्शन के सार को प्रकट करते हैं, साथ ही दार्शनिक के काम की आलोचनात्मक समीक्षा भी करते हैं।

अपने लक्ष्य के आधार पर, हमने लगातार निम्नलिखित समस्याओं का समाधान किया:

1. पावेल अलेक्जेंड्रोविच फ्लोरेंस्की के दार्शनिक कार्यों का विश्लेषण करें, जो विचारक के दार्शनिक, धार्मिक विचारों और दार्शनिक खोजों का सार प्रकट करते हैं।

2. पी.ए. के दर्शन की मुख्य प्रमुख समस्याओं की पहचान करें। फ्लोरेंस्की।

3. निर्धारित करें कि पी.ए. द्वारा क्या नया पेश किया गया था। 20वीं और 21वीं सदी के रूसी दार्शनिक विचार में फ्लोरेंस्की।

परिकल्पना: पावेल फ्लोरेंस्की की दार्शनिक खोजों की उत्पत्ति रूसी और पश्चिमी दार्शनिक विचारों से हुई है; पवित्र दर्शन बीसवीं सदी के रूसी दार्शनिक विचार के निर्माण और विकास में पी. फ्लोरेंस्की का बहुत महत्व है।

प्रस्तुत समस्याओं को हल करने के लिए, निम्नलिखित विधियों का उपयोग किया गया: पी. फ्लोरेंस्की और आलोचनात्मक साहित्य के कार्यों का अध्ययन और सैद्धांतिक विश्लेषण, अध्ययन की गई सामग्री का सामान्यीकरण, सामान्यीकरण के परिणामों का सारांश।

पी.ए. के कार्यों का अध्ययन। फ्लोरेंस्की, उनकी दार्शनिक खोजों से तीन प्रमुख विषयों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है, जो हमारे काम के तीन मुख्य खंडों में विभाजित हैं। पहला खंड "रूसी संस्कृति और दर्शन के संदर्भ में पी. ए. फ्लोरेंस्की का दर्शन" है, जो एक दार्शनिक और धार्मिक व्यक्ति के रूप में पी. फ्लोरेंस्की के गठन, रूसी दर्शन और संस्कृति के साथ उनके संबंधों पर प्रकाश डालता है। दूसरा खंड - "पी.ए. फ्लोरेंस्की का ज्ञानशास्त्र" - फादर के दर्शन में अज्ञेयवाद और एंटीनोमियनवाद का विश्लेषण करता है। पावेल. तीसरा खंड, "प्रतीकवाद और पी.ए. फ्लोरेंस्की का सोफियोलॉजी," पी.ए. के कार्यों में प्रतीकवाद के सार को प्रकट करता है। फ्लोरेंस्की, सोफिया (ज्ञान) और मानवविज्ञान के बारे में उनका सिद्धांत। निष्कर्ष में, रूसी दर्शन में पावेल फ्लोरेंस्की की भूमिका का उल्लेख किया गया है।

अध्याय 1. पावेल फ्लोरेंस्की: आध्यात्मिकता और संस्कृति की उत्पत्ति

पावेल अलेक्जेंड्रोविच फ्लोरेंस्की (1882-1937) - वैज्ञानिक, धार्मिक दार्शनिक और पुजारी। पावेल अलेक्जेंड्रोविच का जन्म ट्रांसकेशियान रेलवे (अब अज़रबैजान गणराज्य) के येवलाख स्टेशन के पास एक रेलवे इंजीनियर के एक बड़े परिवार में हुआ था। तिफ़्लिस व्यायामशाला में अध्ययन के दौरान उनकी रुचि प्राकृतिक विज्ञान में हो गई। हालाँकि, अपने स्वयं के प्रवेश द्वारा, एल.एन. टॉल्स्टॉय के काम के प्रभाव में, उन्होंने एक आध्यात्मिक संकट का अनुभव किया। फ्लोरेंस्की दुनिया के बारे में भौतिक ज्ञान की सीमाओं और अपर्याप्तता के बारे में निष्कर्ष पर पहुंचता है, और अपनी ज्ञानमीमांसीय आशावाद खो देता है। फिर भी, 1890 में उन्होंने मॉस्को विश्वविद्यालय के भौतिकी और गणित विभाग में प्रवेश किया, जहाँ से उन्होंने 1904 में स्नातक की उपाधि प्राप्त की।

विश्वविद्यालय में, उन्हें एल.एम. लोपाटिन और एस.एन. ट्रुबेट्सकोय के व्याख्यान सुनने का अवसर मिला, जिन्होंने उनकी धार्मिक और दार्शनिक खोज को वी.एल. द्वारा "एकता के तत्वमीमांसा" की ओर निर्देशित किया। सोलोव्योवा। यहीं पर फ्लोरेंस्की उन युवाओं के करीब हो गए जो "ईश्वर-प्राप्ति" और रूढ़िवादी के नवीनीकरण के विचारों के प्रति उदासीन नहीं थे। उनमें वी. अर्न, एस.एन. बुल्गाकोव और अन्य शामिल थे। "चर्चवाद और धर्मनिरपेक्ष संस्कृति का संश्लेषण उत्पन्न करना, चर्च के साथ पूरी तरह से एकजुट होना, लेकिन बिना किसी समझौते के, चर्च की सभी सकारात्मक शिक्षाओं और वैज्ञानिक और दार्शनिक विश्वदृष्टि को पुन: पेश करना।" कला के साथ, आदि।"... - यह मुझे व्यावहारिक गतिविधि के तात्कालिक लक्ष्यों में से एक लगता है," फ्लोरेंस्की ने मार्च 1904 को अपनी मां को लिखे एक पत्र में लिखा था। इन विचारों के लिए जुनून युवा वैज्ञानिक को भाग लेने के लिए प्रेरित करता है नव निर्मित छात्र मंडली में - धर्म के इतिहास पर अनुभाग, और फिर मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी में, जिसकी दीवारों के भीतर उन्होंने धार्मिक शिक्षा प्राप्त की, जहां 1908 में उन्हें अभिनय की स्थिति में पुष्टि की गई। ओ दर्शनशास्त्र के इतिहास विभाग में एसोसिएट प्रोफेसर और जहां उन्होंने 1919 तक पढ़ाया।

1911 में, पावेल फ्लोरेंस्की को पैरिश पद धारण किए बिना एक पुजारी नियुक्त किया गया था।

उस समय फ्लोरेंस्की के जीवन की सबसे महत्वपूर्ण घटना उनके गुरु की थीसिस "आध्यात्मिक सत्य पर" की रक्षा थी, जिसे बाद में "द पिलर एंड ग्राउंड ऑफ ट्रुथ" (1914) शीर्षक के तहत प्रकाशित किया गया था। इसकी एक विशिष्ट विशेषता, शायद फ्लोरेंस्की का मुख्य, वैज्ञानिक ज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों में भ्रमण वाले व्यापक परिशिष्टों की उपस्थिति है और काम में विकसित विचारों की पुष्टि के रूप में काम करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। "द पिलर एंड ग्राउंड ऑफ ट्रुथ" पुस्तक पर किसी का ध्यान नहीं गया। इसने फ्लोरेंस्की के काम की ओर ध्यान आकर्षित किया और पढ़ने वाले लोगों में रुचि जगाई। उनके द्वारा व्यक्त किए गए विचारों ने धार्मिक विचारधारा वाले बुद्धिजीवियों के बीच विवाद को जन्म दिया, उनमें से कुछ को धार्मिक क्षेत्रों में उच्च अंक प्राप्त हुए (और अभी भी प्राप्त हैं)।

फ्लोरेंस्की ने एक व्यापक धार्मिक और धार्मिक-दार्शनिक विरासत छोड़ी। उन्होंने धार्मिक आस्था, दर्शन के सार को प्रकट करने के साथ-साथ दर्शन के इतिहास पर व्याख्यान देते हुए चर्च को समर्पित रचनाएँ लिखीं: "धार्मिक आत्म-ज्ञान के प्रश्न" (1907), "आदर्शवाद की सार्वभौमिक मानव जड़ें" (1908), "दर्शनशास्त्र के पहले चरण" (1917), "आई. कांट की ब्रह्माण्ड संबंधी एंटीनॉमी" (1909), आदि। पी. ए. फ्लोरेंस्की की संस्कृतिविज्ञान "पंथ, धर्म और संस्कृति" (1918), "पंथ और दर्शन" कार्यों में प्रस्तुत किया गया है। (1918), "फिलॉसफी ऑफ कल्ट" (1922), "इकोनोस्टैसिस" (1921 - 1922), "रीज़न एंड डायलेक्टिक" (1914), साथ ही अंग्रेजी पत्रिका "द" के लिए लिखे गए लेख "ईसाई धर्म और संस्कृति" में भी। पेलिग्रिम" और 1924 में प्रकाशित। उनके कई कार्यों को हाल के दशकों में मॉस्को पैट्रिआर्कट द्वारा प्रकाशित पत्रिकाओं में पुनः प्रकाशित किया गया है।

फ्लोरेंस्की ने "द क्राई ऑफ ब्लड" (1906) उपदेश के साथ अपनी सामाजिक-राजनीतिक स्थिति की घोषणा की, जो लेफ्टिनेंट श्मिट की मौत की सजा के खिलाफ था, जिसके लिए उन्हें कैद किया गया था। उन्होंने सामाजिक व्यवस्था के आमूल-चूल नवीनीकरण के नाम पर सक्रिय कार्रवाई का रास्ता नहीं अपनाया, जिसके लिए छात्र मंडली के उनके कुछ सहयोगियों और क्रिश्चियन ब्रदरहुड ऑफ लिबर्टी के आसपास एकजुट लोगों ने आह्वान किया था।

1917 के बाद, फ्लोरेंस्की ट्रिनिटी-सर्जियस लावरा के कला और पुरावशेषों के स्मारकों के संरक्षण के लिए आयोग के वैज्ञानिक सचिव और पुजारी के संरक्षक थे। बाद में, उन्होंने GOELRO योजना के संबंध में शोध कार्य में भाग लिया और तकनीकी विश्वकोश का संपादन किया। फ्लोरेंस्की ने व्याख्यान दिए और विशिष्ट विज्ञान - गणित, भाषा विज्ञान, भौतिकी, साथ ही प्रौद्योगिकी के क्षेत्र में शोध किया। इस अवधि के उनके कुछ कार्य सोवियत पत्रिकाओं और वैज्ञानिक संग्रहों में प्रकाशित हुए थे।

अनुचित आरोपों के परिणामस्वरूप, 1933 में पी. ए. फ्लोरेंस्की का दमन किया गया। 1958 में, मॉस्को सिटी कोर्ट ने उनके मरणोपरांत पुनर्वास पर फैसला सुनाया।

पी. ए. फ्लोरेंस्की 20वीं सदी के पहले तीसरे भाग के रूसी धार्मिक और धार्मिक-दार्शनिक विचार के इतिहास में एक दिलचस्प और मौलिक व्यक्ति हैं। उन्होंने अपने विविध वैज्ञानिक हितों को चर्च परंपराओं के प्रति प्रतिबद्धता के साथ जोड़ा। वह काव्यात्मक प्रतिभा और धार्मिक और दार्शनिक अनुसंधान के प्रति रुचि से प्रतिष्ठित थे।

फ्लोरेंस्की की शिक्षाओं में विरोधाभास हैं। साथ ही, वह स्वयं न केवल बचते हैं, बल्कि सचेत रूप से वैज्ञानिक सोच और धर्म के क्षेत्र दोनों में उनकी पहचान करने का प्रयास करते हैं। यह कांट के दर्शन के आधार पर विकसित एंटिनोमियनिज्म की अनूठी अवधारणा में परिलक्षित हुआ।

फ्लोरेंस्की के काम के शोधकर्ता ठीक ही मानते हैं कि "द पिलर एंड स्टेटमेंट ऑफ ट्रुथ" काम के लेखक के पास "अपनी मानवविज्ञान को पूरी तरह से प्रकाशित करने का समय नहीं था", जिसके कारण "मनुष्य के बारे में उनकी शिक्षा का पुनर्निर्माण एक कठिन समस्या है।" मानवविज्ञान की नींव फ्लोरेंस्की द्वारा पहले से ही रखी गई थी जब वह हेमलेट पर एक साहित्यिक कार्य लिख रहे थे, जिसमें उन्होंने ईसाई चेतना के डेनिश राजकुमार में पैतृक चेतना के साथ संघर्ष के उतार-चढ़ाव की व्याख्या करते हुए, शिक्षकों की सलाह का पालन किया था। चर्च को "सुसमाचार में जीवन के हर प्रश्न का समाधान तलाशना चाहिए", क्योंकि नए नियम में "हर वास्तविक स्थिति" के लिए "अपनी उपयुक्तता" है। हालाँकि, कई कारणों से, "द पिलर एंड स्टेटमेंट ऑफ़ ट्रुथ" पुस्तक में भी, इन विचारों को पूर्ण रूप नहीं मिला, और फ्लोरेंस्की को वादा करना पड़ा कि यह कार्य निकट भविष्य में पूरा हो जाएगा - कार्य में " प्रकारों की वृद्धि पर, जो यह दिखाना चाहिए कि "यह वास्तव में मसीह के अधिकार का विचार कैसे उत्पन्न होता है" और "आत्मा का रहस्यमय पुनर्जन्म कैसे होता है।" इसलिए, यह काफी समझ में आता है कि "संस्मरण" में, जो फ्लोरेंस्की के जीवन की प्रारंभिक अवधि (संभवतः 1898 - 1899 तक) को कवर करता है, विशेष रूप से मनुष्य की घटना के प्रश्न के अधिक या कम गहन सूत्रीकरण की कोई बात नहीं हो सकती है। चूंकि यह समस्या स्वयं ("संज्ञानात्मक की शुरुआत के रूप में मनुष्य की खोज") फ्लोरेंस्की के लिए उनके विश्वविद्यालय के वर्षों में ही प्रासंगिक हो गई थी। इस तथ्य के बावजूद कि "संस्मरण" लेखक के बच्चों को संबोधित थे, वे अधूरे रह गए, और उनका कथानक, दुनिया के निर्माण के मिथक के मद्देनजर सामने आया, सबसे महत्वपूर्ण स्थान पर रुक गया - मनुष्य की समस्या, द्वारा बनाई गई सृष्टिकर्ता, और सृष्टिकर्ता स्वयं। इसके परिणामस्वरूप, और अपने आध्यात्मिक विकास को रेखांकित करने में लेखक की "खुद से आगे न बढ़ने" की इच्छा को ध्यान में रखते हुए, रुचि के मुद्दे की समीक्षा में आवश्यक रूप से "सकारात्मक" लक्ष्यों के बजाय "नकारात्मक" लक्ष्यों का पीछा किया जाना चाहिए, अर्थात, सबसे पहले उन कारणों और विचारों पर विचार करें कि कैसे फ्लोरेंस्की इस अवधि में मनुष्य की समस्या के करीब आने में असमर्थ थे।

प्रकृति और संस्कृति, ब्रह्मांड विज्ञान और मानव विज्ञान के बीच संबंधों के मुद्दों की जांच करते हुए, फ्लोरेंस्की ने बाद में अपना मौलिक विचार व्यक्त किया कि "संपूर्ण मानव जाति प्रकृति का केवल एक महत्वहीन हिस्सा है"; इस विचार के विकास ने अंततः मनुष्य की परिभाषा को "होमो सेपियन्स" के रूप में चुनौती दी, उसकी "कम श्रेष्ठ" परिभाषा को "होमो फैबर" के रूप में प्राथमिकता दी। "मनुष्य एक शिल्पकार है" - यह ब्रह्मांडीय अस्तित्व के पैमाने पर मनुष्य की स्थिति है; वह कोई निर्माता नहीं है; किसी भी मामले में, वह ब्रह्मांडीय अस्तित्व के नियमों पर शासन करने से बहुत दूर है। दूसरी ओर, बैटम में मानव जनसमूह, उसकी विभिन्न भाषाओं और बोलियों, गंधों, ध्वनियों और रंगों का एक प्रेरक चित्र चित्रित करते हुए, फ्लोरेंस्की, इस भीड़ और विविधता में, "प्रकृति की उत्पादक शक्ति" की अनंतता को प्रकट करता है। रचनात्मक रूप से मनुष्य के ऊपर खड़ा होना; इसलिए, मानव घर अपने पूर्व अस्तित्व का कोई आध्यात्मिक निशान छोड़कर गायब हो सकते हैं, जबकि खंडहरों का आध्यात्मिक जीवन "प्रकृति के जीवन के साथ सामंजस्यपूर्ण रूप से एकजुट था।" यह कोई संयोग नहीं है कि फ्लोरेंस्की ने 1904 में बेली को लिखे अपने एक पत्र में कहा था: "हम प्रतीकों की रचना नहीं कर सकते - वे अपने आप आते हैं। जब हम एक अलग सामग्री से भरे होते हैं," तो किसी व्यक्ति में किसी भी प्रकार की रचनात्मकता नहीं होती है। बाहर से, प्रकृति से संकेतों के रूप में उसकी आंतरिक क्षमता के लिए।

अपने संस्मरणों के कई अंशों में, फ्लोरेंस्की ने अपने माता-पिता और रिश्तेदारों के प्रति अपने प्यार का आश्वासन दिया है, हालांकि, ऐसे बयान पाठ की प्रकृति और उद्देश्य से निर्धारित शिष्टाचार के पालन से ज्यादा कुछ नहीं हैं। “मेरे लिए अब यह सोचना और उससे भी अधिक यह लिखना अजीब है, कि हमारे जैसे आपसी मान्यता और आपसी प्यार से समृद्ध परिवार में, मैं, संक्षेप में, शायद, किसी से प्यार नहीं करता था, यानी, मैं प्यार करता था, लेकिन मैं एक से प्रेम करता था। यह एकमात्र प्रिय प्रकृति थी।'' यह ज्ञात है कि अपने सभी रिश्तेदारों में से, फ्लोरेंस्की ने चाची यूलिया को चुना, जिनसे वह "कोमलता और जुनून से" प्यार करते थे, लेकिन "आंतरिक प्रेरणा के बिना, लेकिन प्रकृति के प्रति उनके दृष्टिकोण के लिए।" प्रकृति में (पदार्थ में) फ्लोरेंस्की ने वह पाया जो, उनकी राय में, लोगों में नहीं था - सत्य, सौंदर्य और नैतिकता। उनके अनुसार, लोग अपनी इच्छा के आधार पर प्यार करने और प्यार न करने में सक्षम हैं, लेकिन वे अनायास और बिना सोचे-समझे फूलों से प्यार करते हैं, क्योंकि यही प्रकृति का सार है। आम तौर पर लोग "अलग-अलग तरीकों से" अकेलेपन से पीड़ित होते हैं; वे एक-दूसरे को "नुकसान" पहुंचाते हैं (कम से कम उसी तरह जैसे उन्होंने बचपन में संस्मरणों के लेखक को "नुकसान" पहुंचाया था - "निरंतर गर्मजोशी के साथ", "निरंतर स्नेह के साथ" , “पूरी शालीनता और स्वच्छता के साथ”); विदेशी भूमि पर जाते समय, वे अन्य लोगों के साथ संपर्क नहीं, बल्कि प्रकृति का स्पर्श चाहते हैं। फ्लोरेंस्की स्वयं लोगों से "भाग गए": बचपन में - प्रकृति की गोद में, और अपने स्कूल के वर्षों में - विज्ञान में। हालाँकि, प्रकृति भी लोगों से "छिपी" थी; केवल लेखक ही उसका "पसंदीदा" था; उसने अकेले ही उसे अपने "संकेत" भेजे, जिसके परिणामस्वरूप वह और प्रकृति "जानती थी कि दूसरे क्या नहीं जानते और क्या नहीं जानना चाहिए।"

प्रकृति के प्रति प्रेम, उसमें मौजूद "रहस्यमय" और "विशेष" के प्रति, जिसे सुलझाया नहीं जा सकता, इतिहास और मनुष्य में युवा फ्लोरेंस्की की रुचि पर भारी पड़ा।

फ्लोरेंस्की अपने माता-पिता को रूसी इतिहास का पीड़ित मानते थे; वह खुद को इतिहास के पीड़ितों में या पारिवारिक शिक्षा की कठोर चक्की में नहीं देखना चाहते थे। पिता की योजना परिवार की एक "बंद छोटी सी दुनिया", एक "द्वीप स्वर्ग", "पर्यावरण से अलग", जिसमें "मानवता", "गर्मजोशी" और "सौम्यता" का शासन होगा, जो कथित तौर पर "धार्मिक हठधर्मिता" की जगह लेने में सक्षम होगा। , "आध्यात्मिक सत्य", "कानून" और यहां तक ​​कि "नैतिकता" भी युवा फ्लोरेंस्की के लिए घृणित थे, और उन्होंने परिवार के बारे में यूटोपियन विचारों से दूर जाकर, "नई मानव जाति" का प्रोटोटाइप और "हर संभव तरीके से उन्हें आंतरिक रूप से खारिज कर दिया।" शुद्धतम मानवता का एक थक्का" - अपने रहस्यों और रहस्यवाद के साथ प्रकृति की दुनिया में; अजीब तरह से, युवा फ्लोरेंस्की द्वारा उल्लंघन नहीं किया गया एकमात्र निषेध धार्मिक प्रतिबंध था, जिसके परिणामस्वरूप बचपन में उन्होंने न केवल यह सीखा कि प्रोस्फोरा क्या था, बल्कि यह भी नहीं सीखा कि मैथ्यू के सुसमाचार में क्या बताया गया था। अपने पिता के घर से, फ्लोरेंस्की ने काफी कुछ सीखा जो उनकी भविष्य की गतिविधियों के लिए उपयोगी था, लेकिन वयस्कों के विश्वदृष्टि की सीमाओं के बारे में उनकी आम तौर पर उचित जागरूकता का नकारात्मक अर्थ भी था: वह लोगों के प्रति उदासीन हो गए, उन पर भरोसा नहीं किया, वास्तव में उनके बारे में अपने पिता के "कम" मूल्यांकन और उनके प्रति "नापसंदगी" को साझा किया। "संस्मरण" इस प्रकार के चित्रों से भरे हुए हैं, जो यह समझाते हैं कि उनके लेखक को मानव घटना में अपेक्षाकृत देर से दिलचस्पी क्यों हुई।

हालाँकि, मानवविज्ञान के निर्माण की दिशा में फ्लोरेंसकी का निर्णायक मोड़ 1905 में ऑप्टिना पुस्टिन की उनकी यात्रा के परिणामस्वरूप हुआ, जिसने "द पिलर" के लेखक को "लोगों के दर्शन" की एक नई समझ दी, जो "लोगों के विश्वास" के रहस्योद्घाटन के रूप में थी। लोग,'' साथ ही ऑप्टिना पुस्टिन को एक ''नई संस्कृति'' के अंडाशय के रूप में देखते हैं। "संस्मरण" युवा लेखक के अन्य विचारों और एक अलग विश्वदृष्टि की गवाही देते हैं, जिसमें दुनिया की एक शानदार लेकिन व्यक्तिपरक दृष्टि और इसके खंडित हिस्से एक-दूसरे पर प्रतिक्रिया करते हैं। यदि "द पिलर" का कथानक जोसिमा की मृत्यु के बाद एलोशा करमाज़ोव के संभावित विकास की छाप रखता है, तो इस संबंध में "संस्मरण" को दोस्तोवस्की के एक अन्य कार्य, अर्थात् "द एडोलेसेंट" की छवि के साथ रखा गया है। उभरता हुआ युवा नायक जो अपने "विचार" की खोज करता है, केवल सामान्य पहचान और व्यक्तिगत "तबाही" की खोज से गुजरता है।

1.1 पी.ए. फ्लोरेंस्की और रूसी दर्शन

पावेल फ्लोरेंस्की एक रूसी रूढ़िवादी विचारक हैं। आज भी अकादमिक दार्शनिकों के बीच इस बात पर बहस चल रही है कि क्या यह बिल्कुल एक स्वतंत्र रूसी दर्शन था, या क्या रूसी विचारकों के कार्यों को पश्चिमी यूरोपीय दर्शन का एक प्रकार का प्रतिबिंब माना जाना चाहिए।

जैसा कि वैज्ञानिक कहते हैं, यह प्रश्न, यदि वैचारिक पूर्वाग्रह के बिना देखा जाए, तो वास्तव में इतना सरल नहीं है। दार्शनिक विचार की पश्चिमी यूरोपीय और रूसी परंपराओं की मुख्य जड़ें समान हैं: प्राचीन दर्शन और ईसाई धर्म - यह वह है जो शुरू में यूरोपीय और रूसी दर्शन को पूर्वी दर्शन से अलग करता है, उदाहरण के लिए चीनी। और फिर भी, जैसे एक ही जड़ से - ईसा मसीह की शिक्षाएँ - अलग-अलग पेड़ उग आए: रूढ़िवादी और कैथोलिकवाद, उसी तरह रूसी और पश्चिमी यूरोपीय दार्शनिक आकांक्षाओं ने अलग-अलग रास्ते अपनाए। "रूसी दार्शनिक शिक्षा," एमडीए छात्र ए. डेनिलोव्स्की के निबंध "रूस के धार्मिक शैक्षिक संस्थानों में दार्शनिक विज्ञान पढ़ाने का इतिहास" की समीक्षा में पी. फ्लोरेंस्की लिखते हैं, "प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से, एक धार्मिक स्कूल के छात्रों के माध्यम से, इसके संपूर्ण अस्तित्व का श्रेय धार्मिक स्कूल को दिया जाता है, और केवल 19वीं सदी के अंत में ही दर्शनशास्त्र का उदय हुआ, जो अन्यथा फैल गया... रूस के धार्मिक शैक्षणिक संस्थानों में दार्शनिक विज्ञान पढ़ाने के इतिहास को मान्यता दी जानी चाहिए सामान्य रूप से रूसी दर्शन के इतिहास का मुख्य सूत्र, जिसका अर्थ है, इस मामले में, "रूसी दर्शन" रूसी समाज को चिंतित करने वाली सभी दार्शनिक प्रवृत्तियों की समग्रता। लेकिन, रूस के दार्शनिक ज्ञानोदय के उच्च सांस्कृतिक कार्य को ध्यान में रखते हुए, धार्मिक स्कूल कभी भी पश्चिमी विचार का एक यांत्रिक ट्रांसमीटर नहीं था। धर्मशास्त्र स्कूल के सभी प्रतिनिधि एक विशेष छाप रखते हैं, विशेष रूप से रूसी विचार की विशेषता, और, यदि दार्शनिक विज्ञान को पढ़ाने का इतिहास व्यापक अर्थों में रूसी दर्शन के इतिहास का मुख्य सूत्र है , फिर यह उत्तरार्द्ध हमेशा रूसी दर्शन के इतिहास के साथ, मूल रूप से रूसी दर्शन के संकीर्ण अर्थ में, बारीकी से जुड़ा हुआ है। फ्लोरेंस्की के अनुसार, यह इस मुद्दे का ऐतिहासिक सार है। पी. फ्लोरेंस्की के लिए रूसी विचार पर कब्ज़ा करने के पश्चिमी विचारों के प्रयासों को कई मायनों में कांट, "महान दुष्ट" की छवि में व्यक्त किया गया था, जैसा कि उन्होंने कहा था। प्लेटो और कांट - ये दो शख्सियतें सामान्य रूप से ध्रुवीय दार्शनिक और, अधिक व्यापक रूप से, आध्यात्मिक विचारों और आदर्शों के गुणों को अवशोषित करती प्रतीत होती हैं। फ्लोरेंस्की की व्याख्या में, "कांत जीवन के बारे में प्लेटो की समझ लेता है और उसके सामने के चिह्न को बदल देता है - प्लस से माइनस में। फिर प्लैटोनिज्म की सभी स्थितियों में सभी प्लस माइनस में और सभी माइनस प्लस में बदल जाते हैं: इस तरह से कांतियनवाद उत्पन्न होता है। ”

फ्लोरेंस्की के अनुसार, रूसी दर्शन एक मूल विचार है, जिसका स्रोत प्लेटो की शिक्षाओं से लिया गया है, जो पश्चिमी यूरोपीय विचारों के अनुभव से समृद्ध है, लेकिन न केवल स्वीकृति के अनुभव से, बल्कि काबू पाने के अनुभव से भी। और एक और विशेषता जो इस व्याख्या में मानी जानी चाहिए वह यह है कि रूसी दर्शन का मुख्य विचार एक "धार्मिक विचार" है, पी. फ्लोरेंस्की का मानना ​​था, यानी 20वीं सदी की शुरुआत के रूसी दार्शनिक विचार ने खुद को एक में महसूस किया। दुनिया की धार्मिक और दार्शनिक समझ। और "रूसी विचार" की व्यवहार्यता रूढ़िवादी में इसकी जड़ों से निर्धारित होती है। "यदि रूसी दर्शन संभव है," फादर पॉल ने लिखा, "यह केवल रूढ़िवादी दर्शन के रूप में, रूढ़िवादी विश्वास के दर्शन के रूप में, सोने से बने एक अनमोल वस्त्र के रूप में - कारण - और अर्ध-कीमती पत्थरों के रूप में - अनुभव का अधिग्रहण है - रूढ़िवादी के मंदिर पर" (एमडीए में उनकी 25 वर्षों की सेवा के संबंध में प्रोफेसर ए.आई. वेदवेन्स्की को बधाई संदेश)।

रूसी दार्शनिक विचार की विशेषताएं जो फ्लोरेंस्की के लिए विशेष महत्व की हैं, लेकिन अन्य विचारकों (उदाहरण के लिए, विश्वविद्यालय विज्ञान) द्वारा बहुत कम हद तक उजागर की गई हैं, उन्हें "स्लावोफिलिज्म के दार्शनिक सिद्धांत" और "समय-समय पर दोहराए जाने वाले हमलों" के प्रति उनका विरोध कहा जाना चाहिए। तर्कसंगत सिद्धांत" और, निश्चित रूप से, सकारात्मकता, कई मायनों में अभी भी स्वीकार्य है वी.एल. सोलोविएव, लेकिन फ्लोरेंस्की ने पहले ही खारिज कर दिया था।

ये रूसी दर्शन की मुख्य विशेषताएं हैं, जिनके आंकड़े फ्लोरेंस्की ने खुद को माना और इसलिए उन्हें न केवल अपने पूर्ववर्तियों और समकालीनों में देखा, बल्कि, सबसे पहले, शायद, अपने आप में, अपने स्वयं के विश्वदृष्टि में।

इस तथ्य के आधार पर कि मुख्य कार्य 1910-20 के दशक में प्रकाशित हुए थे, यह निष्कर्ष निकालना काफी वैध होगा कि फ्लोरेंस्की 20वीं सदी की शुरुआत के विचारक हैं, खासकर जब से उनका अधिकांश काम उस समय के विज्ञान की उपलब्धियों पर आधारित है। (उदाहरण के लिए, जी. कैंटर का सेट सिद्धांत और गणित में एन.वी. बुगाएव के विचार)। लेकिन यदि आप स्वयं फ्लोरेंस्की पर विश्वास करते हैं और उनकी बातों को पूरी गंभीरता और विश्वास के साथ लेते हैं, तो तुरंत संदेह पैदा हो जाएगा: "फ्लोरेन्स्की अपने स्वयं के विश्वदृष्टिकोण को रूसी मध्य युग की 14वीं - 15वीं शताब्दी की शैली के अनुरूप मानते हैं, लेकिन वह फ्लोरेंस्की ने 1925-1926 में अपने सार में लिखा था, "मध्य युग में गहरी वापसी के अनुरूप अन्य निर्माणों की भविष्यवाणी और इच्छा।" और थोड़ा पहले, जनवरी 1924 में, फ्लोरेंस्की ने अपने "संस्मरण" में एक उल्लेखनीय प्रविष्टि की: "मैं एक नए समय के पूरी तरह से आदमी के रूप में बड़ा हुआ और बड़ा हुआ; और इसलिए मैंने खुद को नए की सीमा और अंत के रूप में महसूस किया समय; नए समय का आखिरी (बेशक, कालानुक्रमिक रूप से नहीं) आदमी और इसलिए पहला - आने वाला मध्य युग।"

यहां दो प्रकार के समय का अंतर्विरोध था - कालानुक्रमिक समय और विश्व-चिंतनशील समय। इन दोनों समयों में, जैसा कि प्रत्यक्षवादी विज्ञान ने सिखाया है, हमेशा मौलिक रूप से मेल खाना चाहिए। बर्बरता से - पुरातनता के माध्यम से, मध्य युग के माध्यम से, पुनर्जागरण के माध्यम से - नए युग तक, यदि कोई विराम नहीं होता है। यह इतिहास के सभी क्षेत्रों में सच है, जिसमें विचार का इतिहास भी शामिल है। फ़्लोरेन्स्की ने इसे पूरी तरह से अलग तरह से महसूस किया: जैसे कि स्थानिक सोच के क्षेत्र में, "पृथ्वी की सतह के नीरस मैदान" के बजाय, वह, एक पंथ के व्यक्ति और पंथ के दार्शनिक, ने "हर जगह आरोहण और अवरोह की सीढ़ियाँ" देखीं। जब "समय अपने खांचे से बाहर आ रहा होता है तो उसे संवेदनशीलता से फ्रैक्चर और टूटने का एहसास होता है।" और वह खुद को एक निर्णायक मोड़ का व्यक्ति और विचारक मानते थे - एक ही समय में आखिरी और पहला। और केवल खुद ही नहीं. फ्लोरेंस्की ए.एफ. का एक युवा समकालीन। लोसेव ने उन्हें निम्नलिखित विवरण दिया: "मैं पावेल अलेक्जेंड्रोविच फ्लोरेंस्की के दर्शन को पुराने और नए के बीच एक संक्रमणकालीन अवधि के रूप में मानता हूं। यहां पुराने में सबसे आवश्यक मौजूद है और नए में सबसे आवश्यक है। और यह सब संक्षेप में प्रस्तुत किया गया है एक व्यक्ति में।"

पुनर्जागरण और नए युग के विश्वदृष्टि की मुख्य विशेषता (निश्चित रूप से, ज्ञानोदय - इस परंपरा का सच्चा शिखर) मानवकेंद्रितवाद है, अर्थात। एक शिक्षा जो मानव व्यक्तित्व को दुनिया के केंद्र में रखती है। एक व्यक्ति (जो "गर्व से बोलता है" और "प्रकृति का राजा" है) को एक अकल्पनीय ऊंचाई तक उठाकर, ऐसी चेतना उसे दुनिया से अलग करती है, उसे दुनिया से ऊपर रखती है, और इस दुनिया को केवल उसकी गतिविधि के क्षेत्र में बदल देती है, यानी किसी व्यक्ति के लिए किसी बाहरी चीज़ में। इस तरह के विश्वदृष्टि का सबसे स्पष्ट परिणाम पारिस्थितिक है: एक व्यक्ति दुनिया के साथ "हिंसक-यांत्रिक रूप से व्यवहार करता है, उससे वह लेता है जो उसे आवश्यक लगता है, उसे नुकसान की परवाह किए बिना, खून से पीटता है। और अगर कोई व्यक्ति ऐसा करता है तो यह अन्यथा कैसे हो सकता है अपने आप को दुनिया का हिस्सा नहीं मानता, बल्कि खुद को उसका अविभाजित शासक मानता है, यदि उस व्यक्ति से ऊपर कोई नहीं है जिसे उसे अपने किए का हिसाब देना होगा।

स्वयं व्यक्ति के लिए ऐसी चेतना कम विनाशकारी नहीं है। पुनर्जागरण के दौरान जब इस प्रकार का विश्वदृष्टिकोण अपनी प्रारंभिक अवस्था में था, तब भी "मुक्त व्यक्ति" की सबसे बड़ी उपलब्धियाँ सबसे बड़े अत्याचार साबित हुईं। लियोनार्डो दा विंची, राफेल, माइकल एंजेलो जैसी प्रतिभाओं और दिग्गजों ने खलनायकी की प्रतिभाओं, उदाहरण के लिए, सेसारे बोर्गिया और उनके परिवार के समान ही आस्था व्यक्त की। ए.एफ. लोसेव ने इस प्रकार के व्यक्तित्व की विशेषता इस प्रकार बताई - "टाइटनिज्म का दूसरा पक्ष", अर्थात्, एक व्यक्तित्व जो अपने "अंतहीन आत्म-पुष्टि और किसी भी जुनून, किसी भी प्रभाव और किसी भी सनक की अनियंत्रित सहजता में, कुछ के बिंदु तक पहुंचता है" एक प्रकार की आत्ममुग्धता और कुछ प्रकार के जंगली और पाशविक सौंदर्यशास्त्र।"

उस समय के रूसी धार्मिक दर्शन में, धार्मिक उद्देश्यों के लिए एंटीनोमीज़ का उपयोग करने का विचार अक्सर सामने आता था। बी. पी. वैशेस्लावत्सेव, एस. एन. बुल्गाकोव, एल. आई. शेस्तोव, वी. एफ. अर्न और अन्य ने अपने कार्यों के पन्ने "ईसाई जीवन के एंटीनोमीज़", "ईश्वर की जीवनी के एंटीनोमीज़" के बारे में चर्चा के लिए समर्पित किए। लेकिन उन्होंने (बुल्गाकोव के अपवाद के साथ) इस्तेमाल किया यह अवधारणा अक्सर छिटपुट रूप से होती है, जबकि फ्लोरेंस्की के कार्यों में एंटीनोमीज़ विशेष और व्यवस्थित विचार का विषय बन जाते हैं, अंततः एक व्यापक रूप से कार्यान्वित पद्धति में बदल जाते हैं।

1.2 पावेल फ्लोरेंस्की का दर्शन और "नई धार्मिक चेतना"

20वीं सदी की शुरुआत के रूसी दर्शन को समझते हुए, यह ध्यान दिया जा सकता है कि फ्लोरेंस्की "नई धार्मिक चेतना" के प्रतिपादकों में से एक हैं। जैसा कि एन.के. ने उल्लेख किया है। बोनट्स्काया के अनुसार, किसी दार्शनिक के कार्य को किसी भी दार्शनिक परंपरा के बाहर समझा और सराहा नहीं जा सकता। तो 19वीं-20वीं सदी के पश्चिमी विचारक। किसी न किसी रूप में कांट के कार्यों से आगे बढ़े। रूसी दर्शन में ऐसा कोई "पिता" नहीं है; लेकिन रूसी विचारकों का सामान्य आध्यात्मिक स्रोत रूढ़िवादी विश्वास था। भले ही एक रूसी व्यक्ति ने सचेत रूप से जो भी विचार व्यक्त किए हों, उसकी प्राथमिक अंतर्ज्ञान, अस्तित्व का उसका प्रत्यक्ष अनुभव विश्वास में निहित था। रूसी दर्शन के कई प्रतिनिधियों के कार्य आस्था की समझ पर आधारित हैं। यह तब देखा जा सकता है जब हम रूसी दर्शन की खोम्यकोव-सोलोविएव लाइन, सोफियोलॉजिस्ट के कार्यों और रहस्यवादी व्याच को ध्यान में रखते हैं। इवानोव। लेकिन यही बात उन लोगों के बारे में भी कही जा सकती है जो कांट की कला से गुज़रे, जिनके विचार हमेशा आलोचना और "कठोर विज्ञान" की मुहर के साथ अंकित रहे। विभिन्न नामों के तहत ज्ञान की भावना के रूप में आस्था को न केवल रहस्यवादी एस.एल. के विश्वदृष्टिकोण में पहचानना आसान है। फ्रैंक और एन.ओ. लॉस्की, लेकिन एम. एम. बख्तिन से भी, जो रहस्यवाद में पूरी तरह से शामिल नहीं हैं और दार्शनिक सोच की वास्तुशिल्प प्रकृति के समर्थक हैं। अपनी अंतिम पुस्तक, "सेल्फ-नॉलेज" में बर्डेव लिखते हैं कि प्रवास में उन्हें गंभीरता से एक रूढ़िवादी विचारक माना जाता था; और आधुनिक आस्था की अपनी सभी कुचलने वाली आलोचना के बावजूद, बर्डेव ने किसी भी तरह से एक रूढ़िवादी व्यक्ति के रूप में खुद के विचार को स्पष्ट रूप से चुनौती नहीं दी।

हम कह सकते हैं कि विश्वास की इच्छा "आनुवंशिक रूप से" रूसी विचारकों में अंतर्निहित है, भले ही उनमें से अधिकांश का मार्ग मार्क्सवाद (या सकारात्मकवाद, जैसा कि फ्लोरेंस्की के मामले में) से आदर्शवाद तक है। 19वीं-20वीं सदी के मोड़ पर जीवन, पालन-पोषण और शिक्षा। अभी भी रूढ़िवादी की भावना से ओत-प्रोत थे। और यह विश्वास ही था जो वह आधार बना जिस पर जटिल मानसिक संरचनाएँ खड़ी की गईं; प्राचीन रूढ़िवादी विश्वास वह सामान्य स्रोत बन गया जहाँ से अभिव्यंजक और पूरी तरह से अलग दार्शनिक प्रणालियाँ बनीं। अधिकांश रूसी विचारक अपने विकास में विश्वास से गुज़रे; अपने भाग्य के किसी बिंदु पर, वे पूरी ईमानदारी से, अपने पूरे अस्तित्व के साथ, इसमें, वादा किए गए देश की तरह, हमेशा के लिए रहना चाहते थे। चर्च के अनुभव के कुछ पहलू सकारात्मक मूल्यों के रूप में उनके सिस्टम में प्रवेश कर गए; दूसरों ने उनके व्यक्तित्व में जड़ें नहीं जमाईं। एक नियम के रूप में, विश्वास से प्रस्थान इस तथ्य के कारण हुआ कि प्राचीन रूढ़िवादी आधुनिक युग के व्यक्ति की आत्मा की बौद्धिक गहराई और जटिलताओं को समायोजित करने में असमर्थ थे। जो कुछ भी धार्मिक प्रतीत होता था उसका बहुत अधिक चर्चीकरण असंभव था; सबसे अच्छे आवेगों को चर्च द्वारा अस्वीकार कर दिया गया - भगवान की सेवा के लिए, जो अपने आप में सबसे मूल्यवान था उसे संरक्षित करने के लिए इसके साथ एक विराम अपरिहार्य हो गया। जिन दार्शनिकों के साथ "नई धार्मिक चेतना" शब्द जुड़ा है उनका मार्ग बिल्कुल यही था। लेकिन यहां तक ​​​​कि उन लोगों में भी, जो स्पष्ट रूप से ऐतिहासिक रूढ़िवादी से नहीं टूटे थे, मूल प्राचीन चर्च अंतर्ज्ञान का गहरा परिवर्तन हुआ। इसलिए, फ्लोरेंस्की और बुल्गाकोव को उनकी पुरोहिती रैंक और रूढ़िवादी को स्वीकार करने की इच्छा के बावजूद, "नई धार्मिक चेतना" की धारा में शामिल करना काफी वैध है। रूसी विचारकों के विचारों को समझते समय उनमें मूल आस्था और उसके परिवर्तन के तरीकों को पहचानना महत्वपूर्ण है।

एक नई धार्मिक चेतना के प्रतिपादक के रूप में फ्लोरेंस्की की समस्या को विभिन्न कोणों से देखा जा सकता है। मानवविज्ञान फ्लोरेंस्की के विचारों का विशेष रूप से रेखांकित और विकसित क्षेत्र नहीं है; फ्लोरेंस्की के पास मानव व्यक्तित्व का कोई सिद्धांत नहीं है। फ्लोरेंस्की के पास स्वतंत्रता से संबंधित समस्याओं की एक पूरी श्रृंखला नहीं है। यह विशेष रूप से उनके "मानवविज्ञान" में, पंथ के दर्शन पर व्याख्यान में स्पष्ट रूप से प्रकट होता है, जिसमें जादुई नियतिवाद का विचार हावी होता है और भगवान और मनुष्य की स्वतंत्रता का कोई संकेत नहीं होता है। यह "पिलर" और "फिलॉसफी ऑफ द कल्ट" के लेखक के धर्मशास्त्र में ईसा मसीह की अनुपस्थिति के कारण है, जिसे 30 के दशक में जी. फ्लोरोव्स्की द्वारा नोट किया गया था। फ्लोरेंस्की के सामान्य विचार किसी भी तरह से व्यक्तिवादी नहीं हैं; मनुष्य की उनकी अवधारणा और, विशेष रूप से, एक आदर्श व्यक्तित्व की छवि को मुख्य रूप से विशिष्ट व्यक्तियों की विशेषताओं में खोजा जाना चाहिए।

उन्होंने विचारक के विचारों के केंद्र में जानबूझकर चर्च को एक पवित्र प्राणी, ईश्वर में एक प्राणी के रूप में रखा; इस अर्थ में, फ्लोरेंस्की की सोच चर्चकेंद्रित है। वैचारिक रूप से, फ्लोरेंस्की रूढ़िवादी है, और बेहद सख्त और सख्त है; यह रूढ़िवादी गंभीरता, विशेष रूप से, ब्लोक और टॉल्स्टॉय के प्रति उनके रवैये में प्रकट हुई, जो उनकी नज़र में, बोलने के लिए, नायक-विरोधी निकले। और इसलिए यह स्वाभाविक है कि मानव पूर्णता की खोज में फ्लोरेंस्की का विचार चर्च के सेवकों की ओर मुड़ गया। फ्लोरेंस्की पादरी वर्ग की कई विशेषताओं का मालिक है, लेकिन ये "चित्र" स्पष्ट रूप से रूढ़िवादी विचारधारा में फिट नहीं होते हैं। फ्लोरेंस्की की रुचि विशिष्ट लोगों में प्रकट चर्च मानवशास्त्रीय सिद्धांत में उतनी नहीं है, जितनी इसके उल्लंघन में है। यह सिद्धांत के उल्लंघन में है कि वह आध्यात्मिक स्वतंत्रता और इसलिए, सत्य को देखता है। नहीं, फ्लोरेंस्की ने किसी भी तरह से कैनन, विशेष रूप से मानवशास्त्रीय कैनन के उन्मूलन की वकालत नहीं की। उसके लिए सत्य कैनन में था; उन्होंने इसमें एक रहस्यमय आध्यात्मिक गहराई महसूस की, जो सतही नज़र से अदृश्य थी। लेकिन कैनन की भावना का सम्मान इसके पत्र के साथ टकराव में आ सकता है। फ्लोरेंस्की की नजर में विहित "पत्र" अंतिम मूल्य नहीं है, और ऐसे लोग हैं जिनके पास इसे खत्म करने का सर्वोच्च अधिकार है: "कानून धर्मी लोगों के पास नहीं है।" फ्लोरेंस्की ने चर्च के रूपों के दूसरी ओर सत्य की खोज की; उनके विश्वास में, जो उन्हें प्रिय था वह इसका "निश्चित रूप से पवित्र मूल था - निस्संदेह, वह इसमें विश्वास करते थे, सभी "खोलों" के अंदर मौजूद - प्रिय जीवन, सभी थके हुए प्रतीकों की छाल के नीचे धड़कता हुआ," जैसा कि उन्होंने 1905 में लिखा था आंद्रेई बेली को। लेकिन ऐतिहासिक धर्म की गहराई में जाने का वही मार्ग, अति-कन्फेशनल, शाश्वत सत्य का मार्ग, सभी का मार्ग था, विशेष रूप से रूसियों का, "नई धार्मिक चेतना" के प्रतिपादक। किसी विशिष्ट स्वीकारोक्ति की सामग्री के माध्यम से उसके अंतिम, नौमानिक सार तक पहुँचने और उसकी सीमाओं से परे जाने के लिए काम करना - यहाँ मेरेज़कोवस्की, और बर्डेव, और आंद्रेई बेली की खोज का सार है - साथ ही, हम ध्यान दें, सार विभिन्न थियोसोफिकल और मानवशास्त्रीय आंदोलनों का, गोएथे के "ओलंपिक" विचारों के साथ उनका संबंध गलती से महसूस नहीं हुआ। वास्तव में, एक रूसी के लिए इसका मतलब रूढ़िवादी के साथ एक या दूसरे डिग्री का ब्रेक था - आपको "ऐतिहासिक" शब्द जोड़ने की ज़रूरत नहीं है, क्योंकि रूढ़िवादी को ईसाई धर्म की ऐतिहासिक घटनाओं में से एक के रूप में समझा जाता है।

जीवन में फ़्लोरेन्स्की का लक्ष्य "सार्वभौमिक विश्वदृष्टि" का पुनर्निर्माण था। "एट द वाटरशेड ऑफ थॉट" कार्य के पूर्ण अंशों के आधार पर, विशेष रूप से दार्शनिक खंड में, कोई यह अनुमान लगा सकता है कि फ्लोरेंसकी ने विश्वदृष्टि को कैसे देखा, जिसे वह सच मानता था, अस्तित्व की उद्देश्य संरचना के अनुरूप पर्याप्त रूप से। और कम से कम यह विश्वदृष्टि पितृसत्तात्मक रूढ़िवाद से मिलती जुलती है। मध्ययुगीन अर्थ में यथार्थवाद, जो पारलौकिक दुनिया के गूढ़, जादुई-भड़काऊ, लेकिन धार्मिक-प्रार्थनापूर्ण ज्ञान पर आधारित नहीं है - इसलिए, सबसे सामान्य रूप में, कोई इसे फ्लोरेंस्की के अनुसार, हर समय एक कह सकता है, अस्तित्व का प्राथमिक, तात्कालिक, "लोक" अनुभव। "स्तंभ" में कोई मसीह नहीं है, लेकिन एक चर्च है; "वॉटरशेड" में विश्वास पूरी तरह से विदेशी सामग्री में घुल गया है - बुतपरस्त-जादुई अंतर्ज्ञान का एक परिसर है - वही जिसे समाप्त कर दिया गया था, ऐतिहासिक रूप से ईसाई धर्म द्वारा पराजित किया गया था।

यदि ईसाई धर्म के केंद्र में मुक्तिदाता ईश्वर है, तो फ्लोरेंस्की का ध्यान, उसकी शक्तिशाली, वास्तव में शानदार अंतर्ज्ञान की सभी शक्तियां, निर्मित दुनिया की ओर निर्देशित हैं। और बर्डेव, जो फ्लोरेंसकी के प्रति अमित्र थे, ने ऐसे विचारों को "ब्रह्मांडीय प्रलोभन" के रूप में काफी सटीक रूप से परिभाषित किया।

20वीं सदी की शुरुआत के अन्य रूसी धार्मिक दार्शनिकों की तरह, फ्लोरेंस्की ने महसूस किया कि पवित्रता ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट है। मनुष्य को अपने युग की ऐतिहासिक मानवशास्त्रीय प्रकार की विशेषता को देवता बनाने के कार्य का सामना करना पड़ता है। आधुनिक समय को एक जटिल, गहरी और विरोधाभासी आत्मा को पवित्र करना चाहिए, ईश्वर की ओर बढ़ाना चाहिए। और 20वीं सदी में एक आदर्श के रूप में मध्ययुगीन तपस्वी की छवि पर ध्यान केंद्रित करना अजीब होगा। ईसाई का रहस्यमय और अस्तित्वगत लक्ष्य अपने हृदय में मसीह को "जीवन देना" है। मसीह एक सीमित व्यक्ति नहीं है, बल्कि एक सर्व-मानव है जिसमें हर किसी को खुद को खोजने की जरूरत है। और मसीह की "अनुकरण" पूरी तरह से आध्यात्मिक जीवन के एक या दूसरे मार्ग पर हृदय को शुद्ध करने में, किसी की अपनी "ईश्वर की छवि", किसी के शाश्वत विचार को पाप, मांस और आध्यात्मिक अनुभववाद के आवरण से मुक्त करने में शामिल हो सकती है। किसी और के युग की पवित्रता को अपने जीवन में लाने का प्रयास करना एक कृतघ्न और आध्यात्मिक रूप से खतरनाक कार्य है, क्योंकि यह आंतरिक झूठ और आत्मा की विकृति से भरा है। उदाहरण के लिए, यह आधुनिक परिष्कृत व्यक्तित्व का "माध्यमिक सरलीकरण" है, जो वास्तव में सचेत आत्म-मूर्खता और फरीसीवाद में बदल जाता है।

फ्लोरेंस्की की छवि के संबंध में, जो आधुनिक मनुष्य की खोज के लिए बहुत आकर्षक है, उनके विचारों की अंतिम नींव के बारे में सवाल उठता है। और चर्च के आध्यात्मिक मूल्यों के प्रति उनके अभिविन्यास के बारे में बात करना स्पष्ट रूप से पर्याप्त नहीं है: उनके दर्शन के रंगों को इंगित करना आवश्यक है। फ्लोरेंस्की के दर्शन की व्याख्या कई आधिकारिक कार्यों में की गई - मुख्य रूप से बर्डेव और फ्लोरोव्स्की के कार्यों में। हमारे लिए, इन विचारकों के लिए, इसमें कोई संदेह नहीं है कि फ्लोरेंस्की की "रूढ़िवादी" किसी भी तरह से प्रकृति में पितृसत्तात्मक नहीं है: आध्यात्मिक रूप से फ्लोरेंस्की अपने समय से संबंधित है, न कि "रूसी मध्य युग" से, जो वह चाहते हैं। यह स्वाभाविक है - और अगर हम इस क्षण के आकलन के बारे में बात करते हैं, तो दार्शनिक की बौद्धिक और साहित्यिक ईमानदारी अनुमोदन के अलावा और कुछ नहीं कर सकती। इसलिए, फ्लोरेंस्की परिघटना और संपूर्ण रूसी दर्शन दोनों की सही समझ के लिए, इस निष्कर्ष पर हर संभव तरीके से जोर दिया जाना चाहिए और समझा जाना चाहिए, और इसे नजरअंदाज नहीं किया जाना चाहिए, जिससे विचारक के प्रति अहित हो और सत्य को विकृत किया जा सके। फ्लोरेंस्की द्वारा बनाए गए आध्यात्मिक चित्रों और व्यक्तियों के रेखाचित्रों की श्रृंखला को देखते हुए, जो उनके आदर्श को व्यक्त करते हैं, कोई सेंट सर्जियस के व्यक्तित्व का एक ज्ञानवादी मूल्यांकन देख सकता है; पैटरिकॉन के रूप में शैलीबद्ध, कुछ स्थानों पर एल्डर इसिडोर की जानबूझकर भोली छवि - आइकन की सादगी से संतुष्ट होने का प्रयास; फिर, निश्चित रूप से आर्किमंड्राइट की एक प्रतीकात्मक, बिल्कुल सामंजस्यपूर्ण, बेचैन करने वाली छवि नहीं। सेरापियन - एक ज्ञानवादी दार्शनिक और रूढ़िवादी के मौजूदा रूपों के खिलाफ विद्रोही; और, अंत में, एक बहुत ही जटिल सोच और भावना वाले व्यक्ति का काल्पनिक चित्र जो मसीह को आदर्श के रूप में पहचानता है, लेकिन सीधे, सरल रूढ़िवादी तरीके से नहीं, बल्कि गोल चक्कर और भ्रमित करने वाले रास्तों पर उसका अनुसरण करता है। वास्तव में रूढ़िवादी सादगी फ्लोरेंस्की को बहुत उबाऊ, रोजमर्रा की, "सकारात्मक" लगती है; वह रूढ़िवादी प्रकार से असाधारण विचलन के प्रति अधिक आकर्षित है। बर्डेव, रोज़ानोव और मेरेज़कोवस्की के साथ, फ्लोरेंसकी 20वीं सदी में रूढ़िवादी के गहरे और आवश्यक संकट का प्रतिनिधित्व करते हैं।

1.3 पी.ए. की दार्शनिक चेतना में यूटोपिया और विचारधारा। फ्लोरेंस्की

सदी की शुरुआत में रूसी संस्कृति में कोई यूटोपियन विचार नहीं था जिसके प्रति पी. ए. फ्लोरेंस्की उदासीन रहे। और यह काफी स्वाभाविक लगता है, उनके विश्वकोषीय दायरे को देखते हुए - एक ही समय में एक दार्शनिक, धर्मशास्त्री, गणितज्ञ, भौतिक विज्ञानी, कला समीक्षक, आदि। ऐसा समय था जब लगभग कोई भी बौद्धिक उद्यम कार्डिनल परिवर्तनकारी परियोजनाओं के बिना नहीं कर सकता था। . और इसलिए, विचारक का कार्यक्षेत्र जितना बड़ा होगा, उसके कट्टरपंथी विचारों का पता लगाने की संभावना उतनी ही अधिक होगी।

इस संबंध में फ्लोरेंस्की के साथ स्थिति पूरी तरह से विशेष है। उनके व्यक्तित्व में हमें एक नई मानसिकता के साथ एक नई घटना का सामना करना पड़ता है जो पहले रूसी सैद्धांतिक (और इससे भी अधिक धार्मिक) विचारों में सामने नहीं आई थी। इस संबंध में, फादर. कुछ हठधर्मिताओं और आम तौर पर स्वीकृत हठधर्मियों के बीच विसंगति के लिए पावेल फ्लोरेंस्की की अक्सर आलोचना की जाती थी। ये विवाद आज भी जारी हैं. इस संबंध में आर.ए. का लेख ध्यान देने योग्य है। गैल्त्सेवा की पुस्तक "विचार इच्छा और प्रतिनिधित्व के रूप में" है, जिसमें लेखक कई बिंदुओं पर फ्लोरेंस्की की तीखी आलोचना करता है।

तो आर.ए. गैल्त्सेवा ने इस तथ्य के लिए फ्लोरेंस्की को फटकार लगाई कि मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी में एक छात्र के रूप में, फ्लोरेंस्की ने फादर के लोकप्रिय और प्रकाशक के रूप में काम किया। सेरापियन मैशकिन एक उत्कृष्ट दार्शनिक, धर्मशास्त्री और राजनीतिज्ञ के रूप में: "अपनी ईमानदारी में सबसे ईमानदार, अपनी आध्यात्मिकता में सबसे पूर्ण, अपनी सार्वजनिक भावना में सबसे कट्टरपंथी।" लेकिन किसी कारण से प्रशंसक समय की जरूरतों पर प्रतिक्रिया नहीं देता है , पाठक को फादर के असाधारण कार्यों से परिचित कराने की कोई जल्दी नहीं है। सेरापियन मैशकिन, लेकिन उन्हें "कागज़ के ढेर" में पड़ा छोड़ देता है। और निबंध के लेखक का सुझाव है कि फ्लोरेंस्की ने मैश्किन से कुछ विचार उधार लिए थे, और इसलिए वह अपने कार्यों को उनके द्वारा प्रकाशित "थियोलॉजिकल बुलेटिन" के पन्नों पर प्रकाशित नहीं करना चाहते थे। "हमारे सामने कौन है: क्या वे वास्तव में नकली विचारक हैं, एक ही माध्यम के निर्देशन में लिख रहे हैं?! और एक दुविधा उत्पन्न होती है: या तो "द पिलर" के रूप में हमें मैश्किन के काम की पेशकश की जाती है, या वह स्वयं का एक प्रक्षेपण है लेखक - फ़्लोरेन्स्की,'' निबंध के लेखक ने निष्कर्ष निकाला।

हालाँकि, एक तथ्य है - शायद "स्वतंत्र स्रोत" से हमारे लिए ज्ञात और उपलब्ध एकमात्र साक्ष्य जो इस विकल्प को कमजोर करता है, जो अन्य सभी मामलों में आकर्षक और प्रशंसनीय है। यह प्रोफ़ेसर की समीक्षा है. स्वयंसेवक एमडीए हिरोमोंक एस. मैशकिन ("नैतिक विश्वसनीयता पर") के उम्मीदवार के शोध प्रबंध के लिए ए.आई. वेदवेन्स्की, फ्लोरेंस्की के विवरण के साथ मेल खाते हैं। आवेदक के काम को विशाल (586 पृष्ठ), विश्वकोश रूप से बहु-विषय, प्राकृतिक विज्ञान सम्मिलन से परिपूर्ण, "सच्चाई की कसौटी के सवाल को मौलिक रूप से पुनर्व्यवस्थित करने का एक उल्लेखनीय प्रयास" के रूप में दर्शाया गया है, इसे "धार्मिक अंतर्ज्ञान" के साथ उचित ठहराया गया है ... ”। इसके अलावा, शोध प्रबंध, समीक्षक का कहना है, "दर्दनाक प्रश्न प्रस्तुत करता है... लेखक स्वयं अपने जीवन के अनुभव, चिंतन और संदेह के साथ गहन संघर्ष के माध्यम से समाधान तक पहुंचता है... निबंध स्पष्ट रूप से निशान को दर्शाता है लेखक द्वारा अनुभव किया गया तनाव और पीड़ा जब वह धीरे-धीरे और बाधाओं के साथ संदेह के चंगुल से बाहर निकला..."

"एक अद्भुत रणनीति है; लेखक एक साथ दो विपरीत चीजें करता है: वह अपने नायक को बढ़ावा देने की कोशिश करता है - और उसे एक काल्पनिक अवास्तविक रोशनी से रोशन करता है। और फ्लोरेंस्की का नायक स्वयं मौलिक रूप से अस्पष्ट स्थिति से प्रतिष्ठित है। चरित्र के विपरीत, रोमांटिक विडंबना है, जिसमें गंभीर भी विदूषक से अविभाज्य है, लेकिन जहां कल्पना के एक ही स्तर पर अर्थ संबंधी विविधता मौजूद है, इस चरित्र को एक प्रोटीस की स्थिति में रखा गया है, जो समानांतर दोहरा जीवन जी रहा है। "सेरापियन मैशकिन" है एक वास्तविक व्यक्ति का नाम, और साथ ही यह एक रचित आकृति है, जो एक वास्तविक व्यक्ति से मिलती जुलती है।"

सभी में, यहां तक ​​कि "द पिलर" के लिए सबसे गंभीर प्रतिक्रियाओं में, अनुकूल या उत्साही लोगों का उल्लेख न करते हुए, समीक्षक पारंपरिक रूप से प्रस्तावना से आगे बढ़ते हैं कि दार्शनिक पाठ में एक शब्द सीधे विचार व्यक्त करने का कार्य करता है। किसी भी इरादे के प्रति ग्रहणशील, एन.ए. बर्डेव, फ्लोरेंस्की के आध्यात्मिक प्रतिपादक होने के नाते, इस जादुई व्यक्तित्व के सम्मोहन के खिलाफ सबसे अधिक आश्वस्त, उनके शब्दों को उजागर करने के सबसे करीब आ सकते थे। बर्डेव पुस्तक में भावनाओं की "कृत्रिमता" और "अच्छे और बुरे के प्रति उदासीन ... पतनशील सौंदर्यवाद" पाते हैं, लेकिन "स्वयं के साथ" संघर्ष और "अपने स्वयं के मौलिक स्वभाव के साथ हिसाब-किताब" की प्रामाणिकता से इनकार नहीं करते हैं।

जी. फ्लोरोव्स्की, जो अपने आकलन में बर्डेव के करीब हैं, फ्लोरेंस्की के धार्मिक और दार्शनिक ग्रंथों की कुछ असाधारण विशेषताओं को नोट करते हैं। जब जी. फ्लोरेंस्की ने "द पिलर" में "अस्पष्टता" और "दोहरी चेतना" को उजागर किया, तो उनका मतलब मुख्य रूप से फ्लोरेंस्की के विचार की मनोवैज्ञानिक अस्थिरता और अस्पष्टता से था, जिसके परिणामस्वरूप "मोहक मिश्रधातु" का निर्माण हुआ।

आलोचकों का कहना है कि शुरू से ही, फ्लोरेंस्की का "मेटाउटोपिया" यूटोपियन चिंतनशील नहीं है, बल्कि वैचारिक रूप से व्यावहारिक और लक्ष्य-उन्मुख है। मैश्किन के बारे में प्रकाशनों में भी, अस्पष्ट शब्द, हालांकि यह लेखक की परिवर्तनशील स्थिति को इंगित करता है, फिर भी प्रभावी कार्य पर अधिक केंद्रित है: दर्शकों की चेतना के सामान्य तरीके को झटका देना और इस तरह इसे दूसरे चरण के लिए तैयार करना - नए की स्वीकृति मानदंड और प्राधिकारी. फ्लोरेंस्की की कार्यप्रणाली भी अवंत-गार्डेवाद के समान है - तार्किक स्थिरता और निरंतरता की आवश्यकताओं को समाप्त करते हुए, जनता के साथ प्रत्यक्ष, अवचेतन संचार पर ध्यान केंद्रित करना।

तथ्य यह है कि सामान्य तौर पर विचार और निर्णय फ्लोरेंसकी में अब लेखक के विचार को व्यक्त करने के सामान्य कार्य में नहीं, बल्कि स्वायत्त लेखक की इच्छा को पूरा करने के व्यावहारिक अर्थ में दिखाई देते हैं, जिसका उद्देश्य वास्तविकता को समझना इतना अधिक नहीं है जितना कि इसमें व्याप्त है। विचारों के मंचन, या प्रस्तुति के साथ। और जैसे पॉप कला की कला में, जो कुछ भी हाथ में आता है उसका उपयोग किया जाता है: पिन, पंख, पन्नी - एक नए प्रकार की सोच, जिसमें मन का खेल दर्शन की जगह लेता है और यहां तक ​​​​कि, शायद, विश्वास को भी खत्म कर देता है, तैयार है किसी भी उपलब्ध सामग्री से इसकी सामग्री उधार लेना। विभिन्न युगों और विश्वदृष्टिकोणों के स्रोतों की नजरों के सामने। "हालांकि, विचारों का एक कोलाज एक सचित्र कोलाज की तुलना में चेतना को कम झटका देने में सक्षम नहीं है, और इसमें उससे कम आकर्षक शक्ति नहीं है। जब गूढ़ होता है, तो पंगु बनाने वाली बहुरूपदर्शिता बौद्धिक स्तर और शैलियों में अंतर में भी खुद को व्यक्त करती है भाषण संवेदनशीलता को प्रभावित करने वाले काल्पनिक अंशों से घिरा हुआ है, या जब, एक अनुशासन में तर्क के लिए, लेखक दूसरे से तर्क का सहारा लेता है, और तार्किक प्रमाण मनोवैज्ञानिक में बदल जाता है, और यह बदले में, आध्यात्मिक में एक तर्क बन जाता है तर्क। और चूंकि लेखक "अतियथार्थवाद" की भी अपील करता है और रहस्यमय और नाममात्र अधिकारियों के नाम पर बोलता है, वह स्वाभाविक रूप से "सपाट तर्कवादियों" की आलोचना से सुरक्षित है।

फ्लोरेंस्की का प्रत्येक कथन एक नया "व्यापक, बहुआयामी विश्वदृष्टि" बनाने का एक प्रकार का प्रयास है, जिसकी आवश्यकता, जैसा कि वह कहते हैं, "समाज में एक विस्फोट की लहर की तरह फैलती है," और "सबसे बुनियादी अवधारणाओं को शोध के अधीन करना" जिसके साथ मानव विचार संचालित होता है।” फ्लोरेंस्की ने यह पता लगाने के लिए कि क्या "फर्जी दस्तावेज़ वहां शामिल किए गए थे" "संग्रह जहां तथ्यों पर हमारी टिप्पणियां दर्ज की गई हैं" के ऑडिट की मांग की है और "निरंतरता के विचार" को नींव में रखे गए ऐसे तत्वों में से एक घोषित किया है। "हमारी यूरोपीय सभ्यता का आधुनिक विश्वदृष्टिकोण" विज्ञान में राज करता है, जो तथ्यों की गलत व्याख्या करता है। लेखक ने मामले को सही करने की जल्दबाजी की, इसके विपरीत, सबसे आगे, "असंततता का विचार", जो कि, जैसा कि वह गवाही देता है, उसने गणित से सीखा और जो, जैसा कि वह कहता है, "सभी से विज्ञान में फूट पड़ता है" पक्ष।" लेखक सीधे तौर पर इन "पक्षों" में से एक का नाम लेता है - यह "नई कला" है जो विज्ञान को रास्ता दिखाती है।

मामले का सार यह नहीं है कि 19वीं शताब्दी की वैज्ञानिक पद्धति में सिद्धांतों - विकास और क्रांति - के बीच वास्तविक संबंध क्या था; महत्वपूर्ण बात लेखक की पद्धति है, जो "अचानक छलांग" के अपने अधिकार का दावा करती है और "अमूर्त" को पुनर्स्थापित करती है सिद्धांत” एक दूसरे के लिए। पहले एक ही प्रक्रिया के दो परस्पर जुड़े क्षणों को अलग करने और सांस्कृतिक इतिहास के पिछले पाठ्यक्रम के लिए उनमें से एक के प्रभुत्व को गलत घोषित करने के बाद, लेखक, एक कट्टरपंथी संकेत के साथ, इसके विपरीत को एकमात्र सच्चे सिद्धांत के रूप में सामने रखता है, जबकि विज्ञान, अपने वस्तुनिष्ठ विषय में व्यस्त होकर, सुधार के लिए "ढलानों" को संश्लेषित करने वाले पथ खोजता है; उदाहरण के लिए, वह प्रकाश के कणिका-तरंग सिद्धांत की पुष्टि करती है, जिससे वह ठोस रूप से सन्निहित "अमूर्त सिद्धांतों की आलोचना" में एक सबक सिखाती है।

फ्लोरेंस्की का शब्द दुनिया को दो हिस्सों में विभाजित करता है: काला और सफेद, हालांकि जिन सिद्धांतों के अनुसार सीमांकन होता है वे भिन्न हो सकते हैं। यदि, किसी योजना के दौरान, किसी चीज़ पर ध्यान आकर्षित करना आवश्यक था, तो काली पृष्ठभूमि के रूप में विनाश के लिए अभिशप्त एंटीपोड हमेशा पाया जाता है और इसके विपरीत।

फ्लोरेंसकी ने एक और क्रांति की, इस बार ज्ञानमीमांसा में, यह कहते हुए कि ज्ञान के सिद्धांत के बारे में सोचते समय "किसी को ज्ञान के कार्य को विषय और वस्तु में विभाजित करने से आगे बढ़ना चाहिए," फ्लोरेंसकी फिर भी "आश्चर्य की आभा को फाड़ने" की आवश्यकता की घोषणा करता है ज्ञान के कार्य के विभाजन से, विचार के लिए कुछ प्रकार के स्रोतों का आविष्कार करना, जिस पर वह अपने अनुसंधान के दोहरे क्षेत्र से झटके का अनुभव किए बिना आगे बढ़ सके... ज्ञान का सिद्धांत अद्वैतवादी है और होना चाहिए।" उसी व्याख्यान में कहीं और, जिसे "प्राचीन दर्शन के इतिहास का परिचय" का हिस्सा माना जाता है, यह सीधे कहा गया है: "तो, हम कोपर्निकन क्रांति को दोहराते हैं, लेकिन एक विस्तारित रूप में।" इन बयानों के बाद, ऐसा लगता है कि ज्ञान के सिद्धांत में ढीले छोरों को बांधना पहले से ही बेहद मुश्किल है।

फ्लोरेंस्की विश्व संस्कृति के "खतरों का पुनर्मूल्यांकन" करता है, वास्तव में, यूरोपीय सभ्यता के विज्ञान और कला की हर चीज की निंदा करता है। इस प्रकार, फ्लोरेंस्की केवल उन छवियों को पहचानने के इच्छुक हैं जो सीधे नौमानिक दुनिया से आती हैं, "वह जो संवेदी अनुभव के लिए नहीं दिया गया है," दूसरे शब्दों में, केवल आइकन और छवि में परिप्रेक्ष्य को नहीं पहचाना। दरअसल, आइकन पेंटिंग में, जहां तथाकथित रिवर्स परिप्रेक्ष्य काम करता है, चित्रकार को प्रत्यक्ष दृष्टि की मुक्त संभावनाओं द्वारा निर्देशित नहीं किया जाता है, बल्कि निर्धारित विहित ज्ञान द्वारा निर्देशित किया जाता है।

वैसे, फ्लोरेंस्की के लिए धर्मनिरपेक्ष ललित कला को अस्वीकार करने के लिए, यह पर्याप्त है कि यूरोप में पेंटिंग्स को तेल में चित्रित किया गया था। वह लिखते हैं, "तेल पेंट की स्थिरता का किसी अंग की तैलीय-मोटी ध्वनि के साथ आंतरिक संबंध होता है, और तेल चित्रकला के रंगों की मोटी स्ट्रोक और समृद्धि आंतरिक रूप से अंग संगीत की समृद्धि से जुड़ी होती है। दोनों ये रंग और ये ध्वनियाँ पार्थिव, मांसल हैं।” लेखक, बिना परिवर्तन या सबूत के, उन्हें घातक की श्रेणी में लिखता है: किसी अंग की रसदार-मोटी ध्वनि किसी तरह अपने आप में "अप्रबुद्ध" और "मांसल" में बदल जाती है, कागज की कमजोरी आध्यात्मिक धोखे में बदल जाती है... एक समान वैचारिक सिद्धांत के अनुसार अपने मूल्यांकन के विषय में "जुड़ने की तकनीक" "आत्माओं को पकड़ने" का एक विश्वसनीय तरीका बन जाती है; चीजों के बारे में लेखक की अंतर्दृष्टि में आत्मविश्वास से भर जाने के बाद, पाठक, जिसका दिमाग पहले से ही काफी हिल चुका है, उसके ड्राइवर द्वारा उसकी घटना विज्ञान और उसकी स्वयंसिद्धि को आत्मसात करते हुए आगे खींचा जाता है।

द पिलर में एंटीइनोमियानिज़्म के असीमित रूप मिल सकते हैं, जिसके कारण आलोचनात्मक प्रतिक्रिया भी हुई। फ़्लोरेन्स्की का एंटीइनोमियानिज़्म एक सत्तामूलक और ज्ञानमीमांसीय विशेषता, और पाप का प्रमाण, और सत्य का संकेत, और अच्छाई और बुराई दोनों है। संक्षेप में, पूर्ण अनिश्चितता राज करती है। फिर भी, यह विरोधाभास के सिद्धांत को एक प्रमुख सिद्धांत के रूप में स्थापित होने से नहीं रोकता है जो सद्भाव को बाहर करता है।

एक अन्य क्रॉस-कटिंग विचार - विसंगति (या "असंतोष") को अस्तित्व और समय की संरचना का एक सर्वव्यापी सिद्धांत भी घोषित किया गया है। फ्लोरेंस्की, विशेष रूप से, चट्टानों की परत को एक संरचनात्मक आदर्श के रूप में संदर्भित करता है, जैसे कि अस्तित्व, और विशेष रूप से समय, हमें तरलता और निरंतरता के उदाहरण प्रदान नहीं करता है। इस अनुमानित अमूर्तता से किसी व्यक्ति को न तो अपनी आँखों पर और न ही अपने दिमाग पर विश्वास करना चाहिए और पदार्थ की किसी भी वैकल्पिक स्थिति को बाहर करना चाहिए।

नए "तत्वमीमांसा" में एक वास्तविक "विचार का जलविभाजक" देखा जा सकता है - एक और कायापलट का प्रमाण जिससे लेखक स्वयं गुजरा है। यदि प्रारंभिक चरण में फ्लोरेंस्की की आत्म-अभिव्यक्ति ने अपने लिए दार्शनिक रूपों की तलाश की और बातचीत सत्य के बारे में थी, और अगले चरण में यह धर्मशास्त्र के क्षेत्र में चली गई, अब ब्रह्मांड की संरचना का ब्रह्माण्ड संबंधी विषय और ब्रह्मांड का ज्ञान सिफर परिधि से केंद्र की ओर चला गया है। रुचियों का यह स्पष्ट विकास, जो एक विचारक के रूप में फ्लोरेंस्की के प्राथमिक अंतर्ज्ञान को उजागर करने में मदद करने में सक्षम नहीं है, बड़े पैमाने की योजनाओं के साथ एक प्रोटो-विचारक के रूप में उनके प्राथमिक अंतर्ज्ञान को उजागर करने में मदद करता है। इन उत्तरार्द्धों के दृष्टिकोण से, उस क्षेत्र से हटकर जहां सत्य की तलाश की जाती है, दुनिया पर शासन करने की एबीसी के विकास की ओर ध्यान जाना काफी स्वाभाविक और तार्किक है।

फ्लोरेंस्की स्पष्ट रूप से अपने "ठोस तत्वमीमांसा" को "दुनिया की जादुई समझ की सबसे जटिल और शानदार ढंग से विकसित प्रणाली" के रूप में देखना चाहेंगे।

फ्लोरेंस्की एंग्लो-अमेरिकन और विशेष रूप से पूर्वी, विचार शैली का पालन करते हैं, किसी भी प्रणाली को तार्किक रूप से नहीं, बल्कि केवल टेलिओलॉजिकल रूप से सुसंगत मानते हैं, और इस तार्किक विखंडन (विखंडन) और असंगतता को अनुभूति की प्रक्रिया का एक अपरिहार्य परिणाम मानते हैं। निचले तलों पर मॉडल और योजनाएं बनाना, और ऊंचे तलों पर - प्रतीक बनाना। एक अपरिवर्तनीय सत्य वह है जिसमें एक अत्यंत मजबूत प्रतिज्ञान को एक अत्यंत मजबूत निषेध के साथ जोड़ा जाता है, अर्थात, एक चरम विरोधाभास: यह अपरिवर्तनीय है, क्योंकि इसमें पहले से ही अत्यधिक निषेध शामिल है और इसलिए अपरिवर्तनीय सत्य पर आपत्ति की जा सकने वाली हर चीज कमजोर होगी इससे भी अधिक, इसमें जो निषेध निहित है। इस अंतिम एंटीइनोमी से संबंधित विषय, जाहिर है, सच्ची वास्तविकता और वास्तविक सत्य है। यह वस्तु, अस्तित्व और अर्थ का स्रोत, अनुभव द्वारा महसूस की जाती है। विचार के अमूर्त तर्क को नकारते हुए, फ्लोरेंस्की विचार के मूल्य को उसकी ठोस घटना में व्यक्तित्व के रहस्योद्घाटन के रूप में देखते हैं।

हालाँकि, कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम विचारक फ्लोरेंस्की का मूल्यांकन कैसे करते हैं, यह सब उनकी दृश्य गतिविधि का केवल एक हिस्सा है, जिसकी निरंतरता उनके दुखद भाग्य के उतार-चढ़ाव में हमसे छिपी हुई है, जिसका वर्णन उनके द्वारा शहीदों के बारे में एक निबंध में "गवाह" शीर्षक से किया गया है। और सम्मानजनक करुणा के पात्र हैं।

अध्याय 2. ज्ञानशास्त्र पी.ए. फ्लोरेंस्की

आज, पी. फ्लोरेंस्की की विरासत का अध्ययन करते हुए, शोधकर्ताओं को इसमें कोई संदेह नहीं है कि स्वर्गीय फ्लोरेंस्की का विचार ईसाई प्लैटोनिज़्म की परंपराओं में एक बहुत ही विशिष्ट कड़ी है, जो इस परंपरा के शास्त्रीय आधुनिक यूरोपीय चरण से बहुत गहराई तक पीछे हटता है। उत्पत्ति यह विचार बुतपरस्ती और ईसाई धर्म के बीच संबंधों पर पुनर्विचार करता है, रूढ़िवादी और नियोप्लाटोनिज्म को बेहद (या सीमा से परे!) करीब लाता है, ईसाई धर्म को एक रहस्यमय-जादुई धर्म के रूप में व्याख्या करता है।

रूसी धार्मिक दर्शन के कई निर्माणों की तरह, पी.ए. के काम में एक महत्वपूर्ण आलोचनात्मक विषय। फ्लोरेंस्की - शुद्ध कारण, औपचारिक तार्किक सोच की अपर्याप्तता, गैर-आत्म-पुष्टि और गैर-आत्म-प्रमाण का प्रदर्शन। उस समय इसे अक्सर "कांट और कांतिवाद पर काबू पाने" का विषय कहा जाता था।

फ्लोरेंस्की ने चेतना की संरचना की एक निश्चित तस्वीर विकसित की है, जो सीधे तौर पर उनके विरोधाभास के आधार के रूप में कार्य करती है। इस चित्र के अनुसार, केवल दो क्षितिज, या दो मूल अवस्थाएँ, दो प्रकार की चेतना गतिविधि हैं। यह, सबसे पहले, शुद्ध कारण, औपचारिक तार्किक सोच है, और दूसरी बात, एक आस्तिक चेतना, सत्य के साथ एकता में एक चेतना, "एक तपस्वी का मन," "एक अनुग्रह से भरा मन, प्रार्थना और कर्म से शुद्ध।" एक दूसरे के संबंध में चेतना के ये दो क्षितिज परस्पर अनन्य और ध्रुवीय विपरीत हैं। इसके एक ध्रुव पर कारण की उपस्थिति का अर्थ आवश्यक रूप से दूसरे की अस्वीकृति, उससे संबंध विच्छेद और उसका विरोध है, जिससे कि चेतना की प्रत्येक अवस्था के साथ विपरीत अवस्था को पागलपन के रूप में जाना जाता है। एक "तर्कसंगत" स्थिति से "सुशोभित" स्थिति में संक्रमण एक सतत, सुचारू विकास नहीं हो सकता है, बल्कि केवल एक अलग, तेज छलांग हो सकता है, जिसे विशेष रूप से विश्वास की उपलब्धि में, अति-उचित, दृढ़ इच्छाशक्ति वाले तरीके से पूरा किया जा सकता है। अनुग्रह की प्राप्ति. ऊपर वर्णित पथ के ढांचे के भीतर, अपने मौलिक कार्य "द पिलर एंड स्टेटमेंट ऑफ ट्रुथ" में पी.ए. फ्लोरेंस्की ने इस छलांग को इच्छाशक्ति के कार्य के रूप में वर्णित किया है, पथ के सैद्धांतिक भाग से एक संक्रमण के रूप में, जो "लॉजिस्टिक्स" और "संभावनावाद" के चरणों को व्यावहारिक, प्रयोगात्मक भाग से "तपस्या" तक ले जाता है।

2.1 अज्ञेयवाद पी.ए. फ्लोरेंस्की ("द पिलर एंड स्टेटमेंट ऑफ ट्रुथ")

पावेल फ्लोरेंस्की की पुस्तक "द पिलर एंड ग्राउंड ऑफ ट्रुथ" एक असाधारण घटना है - प्रकाशन से ही इस पर किसी का ध्यान नहीं गया: किसी ने इसे डांटा, किसी ने इसकी प्रशंसा की। लेकिन एक बात निश्चित है - पुस्तक गूंज उठी और मुझे सोचने पर मजबूर कर दिया।

"सत्य का स्तंभ और आधार। बारह अक्षरों में रूढ़िवादी थियोडिसी का अनुभव" पुजारी। पावेल फ्लोरेंस्की एक अनोखी किताब है, रोमांचक और मोहक। रूसी धर्मशास्त्रीय साहित्य ने कभी भी इतनी परिष्कृत और परिष्कृत पुस्तक नहीं देखी है। यह रूढ़िवादिता के आधार पर सौंदर्यवाद की पहली घटना है, जो 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत की परिष्कृत सौंदर्य संस्कृति के बाद ही संभव हो सकी।”

पुस्तक "द पिलर एंड ग्राउंड ऑफ ट्रूथ" एक प्रकार की यात्रा डायरी है, जो आध्यात्मिक पथ पर यात्रा के बारे में एक कहानी है। यहीं पर पुस्तक का पहला और सबसे बड़ा विभाजन जन्म लेता है: यह पथ के बारे में एक कहानी, लेखक की चेतना और व्यक्तित्व द्वारा अनुभव किए गए परिवर्तनों के बारे में, और प्राप्त "मंज़िल", उस नई दुनिया के बारे में एक कहानी को अलग करता है। चेतना एवं व्यक्तित्व प्राप्त होता है। यह विभाजन बहुत ही ध्यान देने योग्य है. पुस्तक भ्रमित खोजों के साथ शुरू होती है और एक स्थापित विश्वदृष्टिकोण के साथ समाप्त होती है, जिसे लेखक पाठक के साथ साझा करता है।

प्रारंभिक आध्यात्मिक स्थिति जिसके साथ चेतना का ओडिसी खुलता है वह एक गिरे हुए प्राणी के रूप में दुनिया की तीव्र धारणा है। दुनिया सर्वव्यापी मृत्यु की गुलामी में है; यह विखंडन, अस्थिरता, अविश्वसनीयता, "सापेक्षता और रूढ़ि का दलदल" का साम्राज्य है। दुनिया के इन गुणों से शुरू होकर, चेतना कुछ पूर्ण आधारों, बिना शर्त विश्वसनीय सिद्धांतों - सत्य को खोजने में ही एकमात्र मोक्ष देखती है। लक्ष्य की ओर प्रगति एक चरण से शुरू होती है, जिसे फ्लोरेंस्की की शब्दावली में लॉजिस्टिक्स चरण कहा जा सकता है। यहां सत्य और विश्वसनीयता के मानदंडों को स्पष्ट किया गया है और इन अवधारणाओं का विश्लेषण किया गया है, और लेखक विशेष रूप से और सख्ती से तर्कसंगत दर्शन के क्षेत्र और औपचारिक न्यायशास्त्र के नियमों तक तर्क को सीमित करता है। परिणामी निष्कर्ष नकारात्मक हैं: इस क्षेत्र में अपेक्षित सिद्धांत नहीं हैं और न ही हो सकते हैं, सत्य नहीं हो सकता है।

आगे के चरण को संभाव्यता या अनुमानात्मक तर्क का चरण कहा जाता है: यहां लेखक अपने अस्तित्व के प्रश्न को हल किए बिना सत्य के आवश्यक गुणों का वर्णन करना चाहता है। दूसरे शब्दों में, औपचारिक कठोरता के ढांचे के भीतर रहते हुए, निम्नलिखित रूप के सभी संभावित कथनों को प्राप्त करने का कार्य निर्धारित किया गया है: "यदि सत्य मौजूद है, तो यह आवश्यक रूप से ऐसा ही है।" पिछले चरण के विपरीत, इस चरण के फल अत्यंत समृद्ध हैं। कुछ ही पन्नों में, लेखक सत्य के सार, उसकी आंतरिक प्रकृति के बारे में निष्कर्षों की एक पूरी श्रृंखला तैयार करता है: "सत्य "अंतर्ज्ञान - प्रवचन", "वास्तविक अनंत", "विपरीत का संयोग", आदि है। इस श्रृंखला में इसमें ईसाई धर्म के सबसे महत्वपूर्ण प्रावधान भी शामिल हैं - त्रिमूर्ति की संपूर्ण हठधर्मिता: "सत्य -...पिता, पुत्र, आत्मा... सत्य तीन हाइपोस्टेस का एक एकल सार है... त्रिमूर्ति ठोस और अविभाज्य है।" अकेले औपचारिक निर्माण से, यहां सत्य के मुख्य गुणों का ज्ञान प्राप्त किया जाता है, ईश्वर के बारे में ईसाई शिक्षण की जमीन हासिल की जाती है और ईसाई हठधर्मिता के केंद्र में प्रवेश किया जाता है। और एकमात्र कारण यह है कि यह चरण अभी तक सत्य की वास्तविक उपलब्धि नहीं है। संभाव्यता का क्षण, जिसके कारण सभी निष्कर्ष अभी भी सशर्त मूड में हैं: सत्य ऐसा है यदि वह अस्तित्व में है।

आवश्यक अंतिम चरण सशर्त मनोदशा से सांकेतिक मनोदशा में संक्रमण है। आपको यह सुनिश्चित करना चाहिए कि परिणामी मानसिक निर्माण या "सच्चाई का विचार" वास्तव में मौजूद है। इसे अब शुद्ध तर्कसंगतता के रास्ते पर हासिल नहीं किया जा सकता है; यहां "अवधारणाओं के दायरे से जीवित अनुभव के दायरे में निकलना" अपरिहार्य है (63)। और चूँकि सत्य को पहले ही ईसाई त्रिमूर्ति के रूप में पहचाना जा चुका है, हम निस्संदेह धार्मिक अनुभव, आध्यात्मिक अभ्यास के बारे में बात कर रहे हैं। फ्लोरेंस्की लिखते हैं, "तपस्या का समय आ गया है" (72); और बताते हैं कि इसका अर्थ है "प्रयास, परिश्रम, आत्म-त्याग... आत्म-विजय... विश्वास" (63)। ये धार्मिक कृत्य की शर्तें और पूर्वापेक्षाएँ हैं, लेकिन इसकी सामग्री का सार प्रेम है, क्योंकि, फ्लोरेंस्की के अनुसार, यह और केवल "वह आध्यात्मिक गतिविधि" है जिसमें और जिसके माध्यम से सत्य के स्तंभ का ज्ञान दिया जाता है। (395)। किसी व्यक्ति का प्रवेश और समावेशन प्रेम से बंधे लोगों के समुदाय में किया जाता है; और चूंकि फ्लोरेंस्की के प्रेम को हमेशा अस्तित्व की एक अनुग्रह से भरी एकीकृत शक्ति के रूप में औपचारिक रूप से समझा जाता है, तो यह समुदाय "चर्च" से अधिक कुछ नहीं है। या मसीह का शरीर,'' सत्य का स्तंभ और पुष्टि।

फ्लोरेंसकी जिस हर चीज के बारे में लिखते हैं, उसकी तरह, इस तीन-चरणीय पथ को उनके द्वारा बड़ी विद्वता और अवलोकन की गहराई के साथ प्रस्तुत किया गया है। लेकिन, जैसा कि एस.एस. नोट करता है। खोरुझी, कुछ प्रश्न अनिवार्य रूप से उठते हैं। आख़िरकार, केवल औपचारिक तर्क के माध्यम से इस निष्कर्ष पर पहुँचना असंभव है कि जो बिल्कुल निश्चित है वह एकमात्र "त्रिमूर्ति, ठोस और अविभाज्य" है। लगभग तुरंत ही, रैखिक योजना "लॉजिस्टिक्स - संभाव्यता - तपस्या" की भेद्यता और, सबसे पहले, संभाव्यता का चरण, जो मुख्य निष्कर्ष देता है, प्रकट होता है। यहां केवल एक ही उत्तर हो सकता है - यदि प्रारंभ से ही चेतना पहले से ही एक धार्मिक चेतना है, तो यह अपनी समस्याओं के समाधान के लिए स्पिनोज़ा और डेसकार्टेस को नहीं, बल्कि लगभग विशेष रूप से चर्च लेखकों, अक्सर दार्शनिक भी नहीं, को अविश्वास के साथ खारिज कर देती है। न केवल स्पेंसर के, बल्कि कांट के भी - लेकिन अब्बा थैलासियस और आर्किमंड्राइट सेरापियन मैश्किन के तर्क को तुरंत स्वीकार कर लेते हैं। और "तपस्या" न केवल पथ को पूरा करने का काम करती है, बल्कि शुरुआत से ही कम से कम आंशिक रूप से मौजूद है।

फ्लोरेंस्की द्वारा प्रस्तुत रैखिक योजना रूपांतरण का उतना सच्चा मार्ग नहीं है जितना कि इसके बाद के औचित्य का अनुभव है। मानसिक वास्तविकता, विशेष रूप से धार्मिक क्रांति, की शायद ही कोई सरल व्याख्या हो। और तीन चरणों की योजना फ्लोरेंस्की की आत्मा में इस क्रांति का एक प्रकार है, जिसने उन्हें अपने दिनों के अंत तक स्तंभ का सेवक और सत्य की पुष्टि बना दिया।

पुस्तक का मुख्य विचार पथ के बारे में नहीं, बल्कि उसके अंत के बारे में, सत्य के स्तंभ के बारे में है। दो दार्शनिक विषय इस कहानी का सार बनाते हैं: "अविनाशी अस्तित्व" और "अविनाशी अस्तित्व के साथ स्थानीय अस्तित्व का संबंध।"

उस समय को श्रद्धांजलि अर्पित करते हुए जहां नव-कांतियन ज्ञानमीमांसा अभी भी हावी थी, फ़ोरेंसकी ने ज्ञान की समस्याओं के लिए बहुत अधिक स्थान समर्पित किया है। उनके प्रति उनका दृष्टिकोण पुस्तक के पुरालेख में स्पष्ट रूप से उल्लिखित है - "ज्ञान प्रेम से प्राप्त होता है।" फिर, आधार प्रेम है: किसी वस्तु का ज्ञान उसके साथ एक प्रकार का संचार है, ज्ञाता और ज्ञेय की एकता का निर्माण; और केवल प्रेम के माध्यम से ही सच्चा ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है। रूसी विचार ने लंबे समय से एक समान दृष्टिकोण अपनाया है, ज्ञानमीमांसा को ऑन्कोलॉजी के अधीन कर दिया है और कभी-कभी सेंट से "ऑन्टोलॉजिकल एपिस्टेमोलॉजी" कहा जाता है। पिता, और फ्लोरेंस्की यहां खोम्यकोव और वीएल के नक्शेकदम पर चलते हैं। सोलोव्योवा। एक नए चरण में, जब इन पदों की पुष्टि के लिए कांटियन और नव-कांतियन आलोचना के साथ संघर्ष की आवश्यकता हुई, ऑन्टोलॉजिकल ज्ञानमीमांसा में कई प्रमुख प्रयोग सामने आए - लॉस्की, फ्रैंक, युग के कार्यों में। ट्रुबेट्सकोय। फ्लोरेंस्की यहां के पहले लोगों में से एक थे, और कांट की उनकी आलोचना सबसे बड़े कट्टरवाद से प्रतिष्ठित है। न केवल पहले, बल्कि इसके सभी चरणों में, फ्लोरेंस्की के विचार ने एक प्रकृतिवादी और गणितज्ञ की सोच की कई विशेषताओं को बरकरार रखा; और इस प्रकार की सोच, जैसा कि लंबे समय से देखा गया है, दर्शनशास्त्र में सटीक रूप से कांटियन दृष्टिकोण की ओर आकर्षित होती है। फ्लोरेंस्की ने भी इसी तरह की गंभीरता का अनुभव किया और कांट की उनकी आलोचना, अपनी कठोरता में, स्वयं के साथ संघर्ष को दर्शाती है।

निःसंदेह, कांट के प्रभाव के बिना, "स्तंभ" के दर्शन के ऐसे उल्लेखनीय खंड का गठन किया गया था जैसे कि एंटीनोमीज़ का सिद्धांत। यह शिक्षण पुस्तक में उद्देश्यों और विषयों की एक पूरी श्रृंखला के साथ जुड़ा हुआ है: विश्वास और कारण के बीच संबंध के बारे में, सत्य की प्रकृति और गुणों के बारे में, कारण की गतिविधि के मानदंडों के बारे में। यह पूरा परिसर न केवल विचारों के तर्क से, बल्कि एक कट्टरपंथी अभिविन्यास से भी एकजुट है। यहां चेतना और आंतरिक जीवन के कार्य में निहित सभी विरोधाभासों को तेज करने की स्पष्ट इच्छा है, तर्क के प्रति निष्ठा और विश्वास के समावेश का विरोध किया जाता है, और अत्यधिक तर्कहीनता की पुष्टि की जाती है, न केवल अति-तर्कसंगतता, बल्कि तर्क-विरोधीता की भी पुष्टि की जाती है। आस्था की सच्चाई. विश्लेषण करने के बाद, कोई देख सकता है कि इस सब के पीछे चेतना की एक सरलीकृत और, यूं कहें तो, चरमपंथी तस्वीर है जो केवल दो विपरीत रूपों में सक्षम है: कारण, औपचारिक तर्क के अधीन, और "एक दयालु मन, प्रार्थना द्वारा शुद्ध" और कर्म।” फ्लोरेंस्की (61-62) कहते हैं, "मन को हृदय में लाना", जो तपस्या में संपन्न होता है, मन का विच्छेदन या कोड़े से क्रूर प्रशिक्षण नहीं है।

यह संपूर्ण विषयगत और वैचारिक परत दार्शनिक के प्रारंभिक कार्य की विशेषता है, जो बाद में आंशिक रूप से गायब हो गई, आंशिक रूप से बहुत बदल गई। पहले से ही वॉल्यूम 2 ​​में, फ्लोरेंस्की के परिपक्व दर्शन को उनके तीव्र एंटीनोमियनवाद की तुलना में "द पिलर" के सोफियोलॉजी से बहुत कुछ विरासत में मिला है (हालांकि एंटीनोमीज़ उनके दार्शनिक शस्त्रागार में बने रहे)। आध्यात्मिक विकास की पारदर्शी द्वंद्वात्मकता: लगभग अपरिहार्य आवेग - धार्मिक रूपांतरण के बाद - सांसारिक ज्ञान से निंदा के साथ पीछे हटने के लिए। और बाद में ही अनुपात की एक नई समझ आती है।

यह भी ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि "सत्य का स्तंभ और आधार" तत्वमीमांसा तक सीमित नहीं है। अर्जित विश्वास फ्लोरेंस्की को आत्मा के अनमोल खजानों की एक अटूट दुनिया के रूप में दिखाई देता है, और वह अपने कार्य को इस दुनिया को न केवल इसकी वैचारिक संरचना में, बल्कि इसके प्रत्यक्ष, दृश्यमान धन और सुंदरता में भी प्रकट करने के रूप में देखता है। तदनुसार, वह अपने सभी क्षेत्रों में रूढ़िवादी आध्यात्मिकता के एक विशेषज्ञ और व्यवस्थितकर्ता के रूप में भी कार्य करता है: तपस्वियों की "बुद्धिमान कला" में, भौगोलिक परंपराओं, आइकन पेंटिंग, धार्मिक कविता में... आधुनिक धर्मनिरपेक्ष संस्कृति में इस सभी प्रचुरता का साहसिक परिचय दार्शनिक तर्क की कक्षा में, लगभग एक सांस्कृतिक झटके की तरह प्रतिध्वनित हुआ। यह पुस्तक एक ऐसी घटना बन गई जो दार्शनिक सीमाओं को पार कर गई। वह चकित, आकर्षित और अथक रूप से आश्वस्त थी कि रूढ़िवादी का अनुभव हमारी विरासत से अविभाज्य है, कि यह प्रभावी और आवश्यक है, और इसका विकास रूसी विचार का प्रत्यक्ष कर्तव्य है।

बेशक, इसका मतलब यह नहीं था कि लेखक द्वारा प्रस्तावित हर चीज़ अचूक थी। हां, उन्होंने इसका दावा नहीं किया, पहले से ही "परिचयात्मक टिप्पणियों" में उन्होंने अपने काम को काम के ऐसे चरण के रूप में पहचाना जब बहुत कुछ अभी भी "अधिक परिपक्व वर्षों और अधिक अनुभवी अनुभव तक" स्थगित है। जैसा कि कुछ आलोचकों ने नोट किया है, "द पिलर" में बहुत अधिक भेद्यता है, और जो लोग लेखक के दृष्टिकोण के करीब नहीं थे और उसकी करुणा से संक्रामक नहीं थे, उन्हें संदेह के पर्याप्त कारण मिले। चर्च सामग्रियों के चयन में कुछ व्यक्तिपरकता भी देखी गई, और सोफियोलॉजी (सामान्य तौर पर, केवल फादर पॉल ही नहीं) के खिलाफ गंभीर आपत्तियां उठाई गईं। "पिलर" के गंभीर आलोचक एन. ए. बर्डेव और जी. वी. फ्लोरोव्स्की जैसे अधिकारी थे, जो रूसी धार्मिक विचार के एक प्रमुख धर्मशास्त्री और इतिहासकार थे। और फिर भी कोई भी आलोचना इस पुस्तक के आकर्षण को नष्ट नहीं कर सकती - इतनी असामान्य, उज्ज्वल, विचारों की समृद्धि से प्रसन्न, हमें आमंत्रित करती है और जीवन के शाश्वत प्रश्नों के बारे में सोचने के लिए सिखाती है। अपनी युवावस्था में द पिलर को न पढ़ना रूसी संस्कृति में पले-बढ़े किसी भी व्यक्ति के लिए क्षति है।

2.2 फादर के दर्शन में एंटीइनोमियानिज्म। पावेल फ्लोरेंस्की

"कांट और कांटियनवाद पर काबू पाने" के विषय पर दृढ़ता से ध्यान केंद्रित करना और गहरा करना, यह फ्लोरेंस्की में उनके मुख्य, सबसे स्थिर और सबसे विशिष्ट दार्शनिक विषयों में से एक में विकसित होता है - एंटीनोमियनवाद का विषय।

संज्ञानात्मक प्रक्रिया की एंटीनोमिक संरचना को निर्णायक महत्व देते हुए, रूसी विचारक निर्णायक रूप से खुद को कांट की शिक्षाओं से अलग कर लेते हैं। वह उन्हें दिए गए एंटीनोमीज़ के वर्गीकरण को स्वीकार नहीं करते हैं, उनका मानना ​​है कि "उनके वास्तविक अस्तित्व का प्रमाण ... आलोचना में सबसे नाजुक स्थान है।"

वह जर्मन दार्शनिक की त्रुटियों का मुख्य कारण इस तथ्य में देखते हैं कि कांट ने तर्क को असाधारण रूप से बहुत महत्व दिया। कांतियन दर्शन का मूल सिद्धांत - प्राथमिकतावाद - का उपयोग दुनिया के सीमित, अपूर्ण, अनुभवजन्य ज्ञान से सार्वभौमिक और आवश्यक वैज्ञानिक और सैद्धांतिक निष्कर्षों तक संक्रमण के दौरान उत्पन्न होने वाली वास्तविक कठिनाइयों को दूर करने के लिए किया गया था। फ्लोरेंस्की के अनुसार, यह कार्य केवल तर्क की शक्तियों का उपयोग करके नहीं किया जा सकता है।

कांट की "एंटीनोमीज़ की द्वंद्वात्मकता" का आधा-अधूरापन इस तथ्य में निहित है कि निर्धारित कार्य - विश्वास के लिए जगह बनाना - कांट द्वारा पूरी तरह से महसूस नहीं किया गया था। कांट के लिए तर्क का अंतिम समर्थन विज्ञान का तथ्य था, या, अधिक सटीक रूप से, गणितीय प्राकृतिक विज्ञान का। कारण है, और इसलिए सत्य है, क्योंकि कांट गणितीय प्राकृतिक विज्ञान के टॉवर ऑफ बैबेल में विश्वास करता है। फ्लोरेंस्की का मानना ​​था कि उन्होंने अपना तर्क वहीं से शुरू किया जहां कांट ने समाप्त किया था। फ्लोरेंस्की के अनुसार, एंटीनोमीज़ कारण को नष्ट कर देते हैं, इसे तर्क में बदल देते हैं, जो अपनी सीमाओं और भ्रष्टता की सीमा से आगे नहीं जा सकता।

एंटीनोमीज़ न केवल सैद्धांतिक सोच के एक विशेष रूप के रूप में कार्य करते हैं, बल्कि मानव मन के अस्तित्व के एकमात्र संभावित रूप के रूप में भी कार्य करते हैं, जो संवेदी, भौतिक दुनिया के संपर्क में आने पर एंटीनोमीज़ की भूलभुलैया में हमेशा के लिए भटकने के लिए अभिशप्त है। उनसे छुटकारा पाने की इच्छा के बावजूद, मानव मन जो कुछ भी छूता है, आसपास की दुनिया की सभी घटनाएं और प्रक्रियाएं अघुलनशील एंटीनोमीज़ में जम जाती हैं। धर्म कोई अपवाद नहीं है. फ्लोरेंस्की कहते हैं, "एंटीनॉमी, धर्म के संवैधानिक तत्व हैं, यदि आप इसके बारे में तर्कसंगत रूप से सोचते हैं।" इसीलिए वह "उचित विश्वास" का विरोध करता है, जिसे वह सबसे खराब प्रकार की नास्तिकता में से एक मानता है। "उचित विश्वास," उन्होंने लिखा, "शैतानी अभिमान की शुरुआत है, ईश्वर को स्वयं में स्वीकार करने की इच्छा नहीं, बल्कि स्वयं को ईश्वर के रूप में प्रस्तुत करने की इच्छा - पाखंड और आत्म-संतुष्टि।" फ्लोरेंस्की के अनुसार, यहीं वह प्रलोभन है किसी व्यक्ति की प्रतीक्षा में है। मानवीय तर्क अपनी "स्थिति" का उल्लंघन करता है और उस चीज़ को संज्ञेय घोषित करना चाहता है जो अपने सार में समझदार की सीमा से परे है। फ्लोरेंस्की का मानना ​​​​था कि न तो धार्मिक, और न ही दार्शनिक तर्कवाद "सच्चे" को प्रकट कर सकता है। धार्मिक आस्था का अर्थ, विश्वास की ओर नहीं ले जा सकता। उन्होंने ईश्वर के अस्तित्व के "तर्कसंगत" प्रमाण को भी नहीं पहचाना।

फ्लोरेंस्की की रचनाएँ ("द पिलर एंड ग्राउंड ऑफ़ ट्रुथ", "रीज़न एंड डायलेक्टिक्स", "यूनिवर्सल ह्यूमन रूट्स ऑफ़ आइडियलिज़्म" और कई अन्य) मानव मन की संज्ञानात्मक क्षमताओं के निराशावादी मूल्यांकन से ओत-प्रोत हैं। रूसी विचारक तर्कहीन की अनंत शक्ति के बारे में बात करते हैं, इस तथ्य के बारे में कि किसी को मानव ज्ञान को उसी तरह सीमित करना चाहिए जैसे खुद को भोजन में सीमित करना चाहिए।

रूढ़िवादी विचारक के अनुसार, दुनिया की तर्कसंगत समझ की इच्छा, जिसने विशेष रूप से, "उचित विश्वास" के दृष्टिकोण से ईसाई हठधर्मिता की व्याख्या में अभिव्यक्ति पाई है, वास्तविक की सीमाओं से परे "गिरने" की ओर ले जाती है। , उचित. मानव मन अनिवार्य रूप से नष्ट हो जाता है, समझ से बाहर में विलीन हो जाता है। "हम उग्र लावा की खाई के ऊपर रहते हैं, जो केवल "पहचान" की एक पतली परत से ढका हुआ है; फ्लोरेंस्की ने कहा, "एक तर्कसंगत विश्वदृष्टि की शांति पर भरोसा करना कैसी लापरवाही है!"

इस तरह का तर्क "हार्दिक विश्वास" के लिए माफी के साथ रूढ़िवादी धर्मशास्त्र की परंपराओं के साथ पूरी तरह से सुसंगत था। धार्मिक और दार्शनिक तर्कवाद के खिलाफ बोलते हुए, फ्लोरेंस्की इस तथ्य को संदर्भित करता है कि यदि धार्मिक हठधर्मिता मानव मन के लिए समझने योग्य और सुलभ थी, यदि वस्तुनिष्ठ दुनिया के बारे में ज्ञान को "अन्य", "उच्च" दुनिया तक फैलाना संभव था, तो ये हठधर्मिता वे जो हैं वही नहीं रहेंगे, अर्थात् ईश्वर का ज्ञान, और विज्ञान की सच्चाइयों से भिन्न नहीं होंगे। "धर्म के रहस्य," फ्लोरेंस्की लिखते हैं, "ऐसे रहस्य नहीं हैं जिन्हें प्रकट नहीं किया जाना चाहिए, षड्यंत्रकारियों के पारंपरिक पासवर्ड नहीं हैं, बल्कि अवर्णनीय, अकथनीय, अवर्णनीय अनुभव हैं जिन्हें विरोधाभास के रूप में छोड़कर शब्दों में नहीं डाला जा सकता है, जो तुरंत - और "हाँ" " और "नहीं"। और यदि कोई हठधर्मिता, वह अपना तर्क जारी रखता है, "एक वैज्ञानिक स्थिति बन जाती है, अगर इसमें कोई विरोधाभास नहीं है, कि विश्वास करने के लिए कुछ भी नहीं है, खुद को शुद्ध करने और कोई उपलब्धि हासिल करने के लिए कुछ भी नहीं है।"

फ्लोरेंस्की के इस तरह के तर्क ने तर्कवाद की प्रवृत्ति का भी अनुसरण किया, जो सदी के अंत में दार्शनिक और धार्मिक विचारों में स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ। अपनी स्थिति को पुष्ट करने के लिए, रूसी विचारक इस सोच शैली के प्रतीकों और छवियों का उपयोग करते हैं। साथ ही, "द पिलर एंड ग्राउंड ऑफ ट्रुथ", "रीज़न एंड डायलेक्टिक्स" जैसे कार्यों में वह चर्चा करते हैं कि विरोधाभासों और विरोधाभासों को दूर करना और दूर करना कैसे संभव है।

विरोधाभास विचारों के इतिहास में चर्चा की जाने वाली पारंपरिक समस्याओं में से एक है, जिसमें धार्मिक दार्शनिक भी शामिल हैं। वास्तविक आध्यात्मिक दृष्टिकोण, जो धार्मिक विश्वदृष्टि को रेखांकित करता है, विरोधाभासों के अस्तित्व से इनकार नहीं करता है, बल्कि, इसके विपरीत, उन्हें हर संभव तरीके से घोषित करता है, मनुष्य और भगवान, पाप और पुण्य, विश्वास और कारण के बीच विरोधाभासों को उजागर करता है। आदि। ईसाई विचार के इतिहास में इस प्रश्न की विभिन्न व्याख्याएँ पाई जा सकती हैं।

विकल्पों में से एक फ्लोरेंस्की द्वारा प्रस्तावित है। उनकी राय में, तर्क को संवेदी अनुभव के क्षेत्र तक ही सीमित नहीं रखा जाना चाहिए, जिसके अंतर्गत वह तर्क बनने के लिए अभिशप्त है। तर्क की ऊपरी सीमा उसकी पूर्णता और दृढ़ता है। हालाँकि, मन इन विशेषताओं को केवल सांसारिक भ्रम को तोड़कर और "जीवित धार्मिक अनुभव" से भरकर ही प्राप्त कर सकता है। इसलिए, मन को बचाने का एकमात्र तरीका विश्वास है। "द पिलर एंड ग्राउंड ऑफ ट्रूथ" पुस्तक में इस प्रकार कहा गया है: "कहीं ले जाने वाला पुल - शायद रसातल के उस कथित किनारे तक, अमिट आध्यात्मिक खुशियों के ईडन तक, और शायद कहीं नहीं ले जाने वाला - विश्वास है। हम या तो हमारे रसातल के किनारे पर पीड़ा में मरना होगा, या बेतरतीब ढंग से जाना होगा और एक "नई भूमि" की तलाश करनी होगी जिस पर "सच्चाई रहती है।" हम चुनने के लिए स्वतंत्र हैं, लेकिन हमें किसी एक या दूसरे पर निर्णय लेना होगा। या ट्रिनिटी की खोज करें ", या पागलपन में मर रहा है। चुनें, कृमि और गैर-अस्तित्व: tcrtiurn गैर datur।"

फ्लोरेंस्की के अनुसार, "सद्भाव" के दृष्टिकोण से, धार्मिक आस्था को कारण की निरंतरता के रूप में माना जा सकता है, अर्थात, कुछ ऐसा जिसका तर्कसंगत आधार है, और इसलिए यह क्षरण के अधीन है। इसके अलावा, वैज्ञानिक पदों और धार्मिक हठधर्मिता के बीच विरोधाभास समाज के जीवन और लोगों की चेतना से गायब नहीं होता है, चाहे विश्वास और कारण की कितनी भी सद्भाव या एकता की घोषणा की जाए।

इस संबंध में, धार्मिक अतार्किकतावाद संकटग्रस्त धार्मिक चेतना के लिए अधिक स्वीकार्य अवधारणा साबित होती है, क्योंकि यह साहसपूर्वक इस विरोधाभास को पहचानती है। जब अतार्किक दृष्टिकोण के प्रतिनिधि तर्क पर धार्मिक आस्था की, विज्ञान पर धर्म की श्रेष्ठता की घोषणा करते हैं, तो वे विज्ञान के वैचारिक कार्यों को सीमित कर देते हैं। जब भोला-भाला धार्मिक विश्वास गायब हो जाता है, जो बिना किसी हिचकिचाहट के सभी शानदार, बाइबिल की कहानियों और दृष्टांतों को स्वीकार करता है, तो विश्वास और कारण के "सद्भाव" के बारे में धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाएं न केवल धर्म की स्थिति को मजबूत करती हैं, बल्कि, इसके विपरीत, इसमें योगदान करती हैं। धर्म और विज्ञान के बीच विरोधाभास की असंगति। औपचारिक रूप से, इन कठिनाइयों को धर्मशास्त्रियों और धार्मिक दार्शनिकों द्वारा टाला जाता है जो दावा करते हैं कि धर्म विज्ञान से कहीं अधिक ऊंचा है, कि तर्कसंगत ज्ञान ब्रह्मांड के अंतरतम अर्थ को समझने में असमर्थ है।

धार्मिक अतार्किकता की स्थिति पर रुके बिना, फ्लोरेंस्की दोनों दृष्टिकोणों की चरम सीमाओं पर काबू पाने का प्रयास करता है। बेतुकेपन को धार्मिक आस्था के स्रोत के रूप में पहचानने से, रूढ़िवादी विचारक इस प्रस्ताव पर आगे बढ़ता है कि मानवीय तर्क विश्वास का रास्ता "खोल" सकता है, कि मनुष्य अपने विश्वास को समझने में सक्षम है। फ्लोरेंस्की की धार्मिक और दार्शनिक अवधारणा की ख़ासियत न केवल ज्ञान के धर्मशास्त्रीकरण में है, बल्कि व्यक्तिपरकता, मनोविज्ञानीकरण और वैज्ञानिक रचनात्मकता के धार्मिक रंग के अनुभव में भी शामिल है।

"हार्दिक" विश्वास की अपील से पता चलता है कि कैसे रूढ़िवादी एंटीइनोमिनिज़्म कांट के "एंटीनोमीज़ की द्वंद्वात्मकता" से भिन्न है। जर्मन दार्शनिक वास्तविकता की घटनाओं के द्वंद्वात्मक विचार की आवश्यकता को समझने के करीब आए और उन्होंने संज्ञानात्मक विषय की गतिविधि की समस्या को सामने रखा। फ्लोरेंस्की के शिक्षण में, एंटीनोमीज़ और डायलेक्टिक्स की अवधारणाएँ अंततः खंडित हो जाती हैं। एंटीनोमीज़ विरोधाभास नहीं हैं जो ज्ञान के विकास के स्रोत के रूप में कार्य करते हैं; इसके विपरीत, वे इसे पंगु बनाते प्रतीत होते हैं। एंटीनोमीज़ की उपस्थिति का उद्देश्य विचाराधीन घटना या वस्तु की अपूर्णता को समझाना है।

हालाँकि, फ्लोरेंस्की धार्मिक चेतना के लिए अस्तित्ववाद की निराशाजनक-दुखद द्वंद्वात्मकता की अस्वीकार्यता को भी समझते हैं। इस दार्शनिक शिक्षण के ढांचे के भीतर जो सोच का प्रतिमान बनाया गया था, वह उस स्थिति को समझाने के साधन के रूप में काम कर सकता है जिसमें एक व्यक्ति ने खुद को पाया, लेकिन उसे "बचाने" के साधन के रूप में नहीं। रूढ़िवादी दार्शनिक ने समझा कि एक व्यक्ति विरोधाभासों के जाल में फंसकर नष्ट हो रहा है, उसे उस दुष्चक्र से बाहर निकाला जाना चाहिए जिसमें उसने खुद को पाया था। उन्होंने संकट और पागलपन के युग में मानव मन को "बचाने" की आवश्यकता को समझा। एक व्यक्ति को एक व्यक्ति ही रहना चाहिए, और उसका दिमाग कारण बनना चाहिए, न कि "तर्कसंगत अज्ञानता" में; एक व्यक्ति का विश्वदृष्टि समग्र और सामंजस्यपूर्ण होना चाहिए। "...मोक्ष, शब्द के व्यापक मनोवैज्ञानिक अर्थ में, मानसिक जीवन का संतुलन है।"

यह स्थिति अपने आप में गहन मानवतावादी है। लेकिन फ्लोरेंस्की के अनुसार अखंडता हासिल करना मनुष्य के वश में नहीं है। यह "चमत्कारिक ढंग से" होता है। तर्क केवल उस वस्तु के माध्यम से संभव हो जाता है जिसमें धार्मिक हठधर्मिता के माध्यम से सभी विरोधाभास गायब हो जाते हैं। अंततः, बुद्धि ईश्वर की सहायता से ही प्राप्त होती है।

अपने काम "रीज़न एंड डायलेक्टिक्स" में, जो अपने गुरु की थीसिस के बचाव में फ्लोरेंस्की का परिचयात्मक भाषण था, उन्होंने लिखा: "धर्म है - या कम से कम मुक्ति का कलाकार होने का दावा करता है, और इसका काम बचाना है। धर्म क्या करता है हमें बचाएं? - यह हमें हमसे बचाता है - हमारी आंतरिक दुनिया को वहां छिपी अराजकता से बचाता है। वह गेहेंना पर काबू पाती है, जो हमारे अंदर है, और जिसकी जीभ, आत्मा की दरारों को तोड़कर, चेतना को चाटती है। वह सरीसृपों पर हमला करती है अवचेतन जीवन के "महान और विशाल" समुद्र में, "वे संख्या नहीं रख सकते" और वहां बसे सांप को घायल कर देते हैं। वह आत्मा को समेट लेती है। और आत्मा में शांति स्थापित करके, वह पूरे समाज और पूरी प्रकृति दोनों को शांत कर देती है ।"

फ़्लोरेन्स्की के लिए, मनुष्य सर्वशक्तिमान नहीं है। उसे ईश्वर की सहायता की आवश्यकता है ताकि वह पवित्रता और धार्मिकता प्राप्त कर सके। दैवीय दुनिया, पूर्ण अच्छाई की दुनिया, मानव दुनिया से अलग है, जिसमें बुराई है। और सांसारिक नैतिकता के नियमों के अनुसार कोई व्यक्ति कितना भी उच्च नैतिक क्यों न हो, वह केवल ईश्वर की सहायता से ही "ईश्वर के राज्य" में प्रवेश करेगा। यदि पवित्रीकरण का कोई चमत्कार और पवित्र आत्मा की प्रेरणा नहीं है, तो एक व्यक्ति, जिसने ईश्वरीय भलाई का प्रश्न उठाने का निर्णय लिया है, कांटियन एंटीनोमीज़ की तरह एक अघुलनशील विरोधाभास में पड़ जाता है। दोस्तोवस्की के साथ यही हुआ, जिन्होंने उपन्यास "द ब्रदर्स करमाज़ोव" के अध्याय "द ग्रैंड इनक्विसिटर" में अपने सबसे दर्दनाक संदेह को शामिल किया। उच्चतम अभिव्यक्ति, पंथ गतिविधि का एपोथोसिस "ईश्वर-निर्माण," आइकन पेंटिंग की कला है। फ्लोरेंस्की मनुष्य की सारी आध्यात्मिक रचनात्मकता इसी स्रोत से प्राप्त करते हैं। फ्लोरेंस्की इस कला का मुख्य मूल्य इस तथ्य में देखता है कि यह शाश्वत और अस्थायी को "एकजुट" करना, नष्ट होने और गायब होने में अविनाशी को शामिल करना संभव बनाता है।

प्रतिमा विज्ञान - देवता को छूना - एक व्यक्ति के मन को प्रकाश से भर देता है और, संस्कृति की "पवित्र" अवधारणा के अनुसार, "भगवान की छवि" के रूप में उसकी आत्म-जागरूकता के विकास में योगदान देता है। यह अपने आप में एक धार्मिक दार्शनिक के लिए ईश्वर के अस्तित्व के प्रमाण के रूप में कार्य करता है: "रूबलेव की त्रिमूर्ति है, इसलिए," फ्लोरेंस्की ने निष्कर्ष निकाला, "एक ईश्वर है।" इस प्रकार, पंथ कला अलौकिक की विशेषताओं को अपनाती है; इसे मनुष्य और "स्वर्गीय" दुनिया के बीच मध्यस्थ घोषित किया जाता है और इसलिए, संस्कृति का एक सच्चा स्रोत है। ऐतिहासिक रूप से, "पंथ के स्तरीकरण" के परिणामस्वरूप, मानव गतिविधि के विभिन्न भौतिक और आध्यात्मिक प्रकार, कला के धर्मनिरपेक्ष रूप, दर्शन उत्पन्न होते हैं, जिनमें से धार्मिक "जड़ों" की खोज फ्लोरेंस्की ने अपने कार्यों "पंथ और दर्शन" में की है। "दर्शनशास्त्र के प्रथम चरण", "आदर्शवाद की सार्वभौमिक मानवीय जड़ें"। फ्लोरेंस्की ने दर्शन की एक ऐसी व्याख्या देने की कोशिश की जो उन्हें दर्शन और धर्म के बीच विरोधाभास को "हटाने" की अनुमति दे। उनकी राय में, इसे केवल उस दर्शन द्वारा ही महसूस किया जा सकता है जिसका उद्देश्य धार्मिक हठधर्मिता है।

अध्याय 3. प्रतीकवाद और समाजशास्त्र पी.ए. फ्लोरेंस्की

प्रभावित लोगों का घेरा. पॉल की समस्याएँ सिद्धांत के हठधर्मिता की चर्चा, टिप्पणी और तर्क-वितर्क तक सीमित होने से बहुत दूर थीं; यह बहुत व्यापक है और इसमें रहस्यमय सिद्धांत को अस्तित्व, कला और भाषा में अनुवाद करने की समस्याएँ शामिल हैं। जब कला की बात आती है तो दृश्यमान, मूर्त, समझदार घटनाओं और "अदृश्य दुनिया" के बीच संबंध विशेष रुचि का होने लगता है, जिसकी "वस्तु" की डिग्री को हमेशा अलग तरह से समझा जाता है और, शायद, अभी भी हमारे लिए रहस्यमय बना हुआ है। साथ ही, फ्लोरेंस्की का तर्क सीधा, इंद्रधनुषी, कपटपूर्ण नहीं है; वे एक विषय से दूसरे विषय की ओर स्वतंत्र रूप से प्रवाहित होते हैं, हर बार उनके बीच नए संबंधों की तलाश करते हैं, किसी विशेष कार्य में लेखक के विचारों की सामान्य दिशा के स्वर में पहले एक पक्ष या दूसरे पर जोर देते हैं। इस अध्याय में हम फ्लोरेंस्की के दर्शन के प्रतीकवाद और सोफियोलॉजी जैसे महत्वपूर्ण पहलुओं पर ध्यान केंद्रित करेंगे।

3.1 प्रतीकवाद

प्रतीकों के बारे में फ्लोरेंस्की की समझ उनके शुरुआती दौर में ही बननी शुरू हो गई थी - प्रतीकवादी कविता के प्रति उनका जुनून और आंद्रेई बेली के साथ उनकी दोस्ती। उन्हें लिखे पत्र में निम्नलिखित अंश है: "...प्रतीक कोई पारंपरिक चीज़ नहीं है, जिसे हमने इच्छा या सनक से बनाया है। प्रतीक आत्मा द्वारा कुछ कानूनों के अनुसार और आंतरिक आवश्यकता के साथ बनाए जाते हैं, और यह हर बार होता है उनमें से कुछ विशेष रूप से स्पष्ट रूप से कार्य करना शुरू कर देते हैं।" आत्मा के पहलू। यह कोई संयोग नहीं है कि प्रतीक और प्रतीक एक दूसरे से जुड़े हुए हैं। विभिन्न लोगों और अलग-अलग समय के प्रतीकवाद की समानता को ऐतिहासिक रूप से साबित करना संभव है। रूपक बनते हैं और नष्ट हो जाते हैं; रूपक हमारे हैं, विशुद्ध रूप से मानवीय, पारंपरिक; प्रतीक उत्पन्न होते हैं, चेतना में पैदा होते हैं और उसमें से गायब हो जाते हैं, लेकिन वे स्वयं में - आंतरिक की खोज के शाश्वत तरीके, अपने रूप में शाश्वत; हम उन्हें बेहतर या बदतर समझते हैं , आत्मा के कुछ पहलुओं की प्रभावशीलता पर निर्भर करता है। लेकिन हम प्रतीकों की रचना नहीं कर सकते हैं, वे अपने आप आते हैं जब आप एक अलग सामग्री से भरे होते हैं। यह एक अलग सामग्री है, जैसे कि यह हमारे अपर्याप्त क्षमता वाले व्यक्तित्व के माध्यम से बाहर निकल रही थी, यह प्रतीकों के रूप में क्रिस्टलीकृत हो जाता है, और हम फूलों के इन गुलदस्ते को फेंक देते हैं और उन्हें समझते हैं, क्योंकि छाती पर गुलदस्ता फिर से पिघल जाता है, जिससे यह बनाया गया था उसमें बदल जाता है।

तो, प्रतीक आत्मा की गतिविधि का फल है। प्रतीक व्यक्ति के पास रचनात्मकता के क्षण में, अंतर्दृष्टि के क्षण में आते हैं। फ्लोरेंस्की को अपनी प्रतिक्रिया में, आंद्रेई बेली उनसे सहमत हैं: "... मैंने प्रतीक के बारे में एक निश्चित सौंदर्य इकाई के रूप में, कलात्मक अंतर्दृष्टि की दुनिया के रूप में, रूप और सामग्री के बारे में स्कूल की अवधारणाओं को कवर करने वाली चीज़ के रूप में लिखा है..."।

एक अलग सामग्री से, फ्लोरेंस्की और बेली ने ईश्वरीय सार को समझा। अत: प्रतीक ईश्वरीय सार का वाहक है। और चूंकि उस समय फ्लोरेंस्की और बेली दोनों ने काव्यात्मक रचनात्मकता को प्रतीकवाद के मुख्य अवतारों में से एक के रूप में देखा (जो काफी स्वाभाविक है), तो, परिणामस्वरूप, कला के एक काम में प्रतीक होते हैं। यहां, कला के एक काम के प्रति प्रतीकात्मक दृष्टिकोण अदृश्य, पारलौकिक दुनिया के साथ, दिव्य सार के साथ उसके संबंध की घोषणा करता है।

प्रतीक की यह समझ जीवन की रहस्यमय धारणा से व्याप्त आध्यात्मिक वातावरण के साथ पूरी तरह से सुसंगत थी, जिससे हमारी सदी की शुरुआत के रूसी प्रतीकवाद ने खुद को घिरा हुआ था। "हम तब वास्तविक दुनिया में रहते थे," वी.एफ. खोडासेविच ने अपनी पुस्तक "नेक्रोपोलिस" में इस अवधि के बारे में याद किया, "और साथ ही इसके कुछ विशेष, धूमिल और जटिल प्रतिबिंब में, जहां सब कुछ "वह, हाँ" था। वह।" हर चीज़, हर कदम, हर हावभाव पारंपरिक रूप से प्रतिबिंबित होता प्रतीत होता है, एक अलग विमान पर, एक करीबी लेकिन अमूर्त स्क्रीन पर प्रक्षेपित होता है। घटनाएँ दर्शन बन गईं। प्रत्येक घटना, अपने स्पष्ट अर्थ के अलावा, एक दूसरा अर्थ भी प्राप्त कर लेती है समझना पड़ा। यह हमारे लिए आसान नहीं था, लेकिन हम जानते थे कि वह असली था।"

इसके बाद, फ्लोरेंस्की का अब रूसी प्रतीकवाद और उसके नेताओं के साथ इतना घनिष्ठ संबंध नहीं रहा। जाहिरा तौर पर, यह इस तथ्य के कारण हुआ कि फ्लोरेंस्की और प्रतीकवादियों के विचारों में मूलभूत अंतर अधिक स्पष्ट रूप से ध्यान देने योग्य हो गया: रूढ़िवादी और हजार साल पुरानी पितृसत्तात्मक परंपराओं पर आधारित उनके विचार, एक स्पष्ट ऑन्टोलॉजी द्वारा प्रतिष्ठित थे, जबकि प्रतीकवादी अस्पष्टता, अस्पष्टता और अस्पष्टता की खेती की गई। आंद्रेई बेली के साथ भी मतभेद था. हालाँकि, फ्लोरेंस्की ने प्रतीक की समस्या में रुचि नहीं खोई, जिसकी उनकी समझ ने अब एक गहरा दार्शनिक स्तर प्राप्त कर लिया, विस्तारित और अधिक जटिल हो गई। पुस्तक "एट द वाटरशेड ऑफ थॉट" में, "इस्लाविया एक दार्शनिक आधार के रूप में" लेख में, निम्नलिखित सूत्रीकरण दिया गया है: "वह होना जो स्वयं से बड़ा है - यह एक प्रतीक की मूल परिभाषा है। एक प्रतीक कुछ ऐसा है जो कुछ ऐसा है जो स्वयं नहीं है, उससे बड़ा है, और फिर भी अनिवार्य रूप से इसके माध्यम से घोषित किया गया है। आइए हम इस औपचारिक परिभाषा पर विस्तार करें: एक प्रतीक एक ऐसी इकाई है जिसकी ऊर्जा, किसी अन्य, अधिक मूल्यवान की ऊर्जा के साथ जुड़ी हुई या, अधिक सटीक रूप से, विलीन हो जाती है इस संबंध में, इकाई, इस प्रकार इस उत्तरार्द्ध को अपने भीतर रखती है। लेकिन, एक इकाई को उस संबंध में ले जाना जो हमें घेरता है, अधिक मूल्यवान है, एक प्रतीक, हालांकि इसका अपना नाम है, हालांकि, सही मायने में उस उच्चतम के नाम से बुलाया जा सकता है मूल्य, और जो रिश्ता हमें प्रभावित करता है उसमें इसे बाद वाला कहा जाना चाहिए।"

यदि पिछली, पिछली परिभाषा में, प्रतीक को मनुष्य और उसकी आलंकारिक और काव्यात्मक दुनिया के साथ उसके संबंध के पहलू में माना जाता है, और प्रतीक के अस्तित्व के तथ्य को भी समझाया जाता है, तो यहां प्रतीक अधिक अमूर्त है, यह है एक प्रकार के अस्तित्व के रूप में समझा जाता है, और इस अस्तित्व के गठन को ऊर्जाओं की अंतःक्रिया के रूप में दिखाया जाता है। ये ऊर्जाएँ कुछ निश्चित संस्थाओं से संपन्न हैं; उनमें से एक के पास अधिक मूल्यवान ऊर्जा है, दूसरे के पास कम मूल्यवान। सिद्धांत रूप में, दुनिया वास्तव में विभिन्न संस्थाओं की स्पंदित ऊर्जाओं से भरी हुई है; सबसे सामान्य शब्दों में, हम, जाहिरा तौर पर, उन्हें भौतिक संस्थाओं में विभाजित कर सकते हैं, जिनमें तदनुसार, भौतिक ऊर्जाएं होती हैं, और आध्यात्मिक ऊर्जा द्वारा निर्देशित आध्यात्मिक संस्थाएं होती हैं। फ्लोरेंस्की के अनुसार, इनमें से कौन सी ऊर्जा अधिक मूल्यवान है, यह स्पष्ट है - बेशक, ये आध्यात्मिक ऊर्जाएँ हैं। तो, प्रतीक की भौतिक, भौतिक उपस्थिति एक नई, उच्च (आध्यात्मिक) ऊर्जा प्राप्त करती है और इसके कारण यह स्वयं रूपांतरित हो जाती है, अपना भौतिक अर्थ खो देती है, और उच्चतर का अवतार बन जाती है, अर्थात। दिव्य सार. इस प्रकार, युवा फ्लोरेंस्की के विचारों को गहरा औचित्य प्राप्त होता है।

फ्लोरेंसकी की प्रतीक की व्याख्या एक संकेत के रूप में प्रतीक की समझ से काफी भिन्न है, अर्थात। जब वे यह कहना चाहते हैं कि एक बात किसी और बात की ओर इशारा करती है; और प्रतीक की तर्कसंगत-तार्किक व्याख्या से भी भिन्न है, उदाहरण के लिए, "संपूर्ण पैटर्न के संकेत के साथ अंतहीन गठन का सिद्धांत जिसके अधीन किसी दिए गए गठन के सभी व्यक्तिगत बिंदु हैं," यानी। जब किसी प्रतीक की समझ उसके आध्यात्मिक ऊर्जा से भरने से नहीं, बल्कि दी गई घटनाओं की पूरी श्रृंखला में निहित एक निश्चित सामान्य कानून से जुड़ी होती है, एक सामान्यीकरण और एक अविकसित संकेत जिससे प्रतीक प्रकट होता है। उदाहरण के लिए, ए.एफ. लोसेव एक प्रतीक को समझने में निम्नलिखित द्वंद्वात्मकता का प्रस्ताव करता है: वह एक प्रतीक की संभावनाओं को परिभाषित करता है, सबसे पहले, उसके सार के गठन (विकास) की संभावना और उसके भरने की संभावना। इस प्रकार, फ्लोरेंस्की के विचारों और लोसेव के विचारों के बीच का संबंध आध्यात्मिक और संरचनात्मक दृष्टिकोण के विरोधाभास का प्रतिनिधित्व करता है।

एक मौखिक प्रतीक को चित्रित करना - और यह वही है जिसके साथ एक "ठोस तत्वमीमांसा" को काम करना चाहिए, फ्लोरेंस्की इसे एक परिभाषा देता है जो एक दृश्य छवि और एक शब्द के बीच के अंतर को मिटा देता है, एक शब्द के आंतरिक रूप के विचार को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करता है। लेखक लिखते हैं, "शब्द, सबसे पहले, ठोस छवियां हैं" और यहां तक ​​कि "कला के कार्य भी हैं।"

तथ्य यह है कि फ्लोरेंस्की के कार्यों में दो संभावनाओं का एहसास होता है, जो एक संकेत- या अर्थ-छवि की द्विध्रुवी संरचना में निहित है, जो इसकी संरचना में एक प्रतीक है। एक ही अवधारणा का उपयोग करते हुए, फ्लोरेंस्की इसे प्रतीक के दो अलग-अलग संस्करण कहते हैं और इस तरह दो अलग-अलग प्रकार के प्रतीकवाद पर एक साथ अपनी निर्भरता प्रकट करते हैं।

कला के सिद्धांत में उन्होंने जो पहला प्रतीकवाद घोषित किया वह पारंपरिक, प्लेटोनिक है, जहां एक पारलौकिक दुनिया को दृढ़ता से स्थापित किया गया है। इस मामले में, प्रतीक को सभी आवश्यक भूमिकाएँ निभाने की अनुमति है: यह, परिभाषा के अनुसार, एक छवि के रूप में स्वयं के समान है और साथ ही, एक संकेत के रूप में, यह किसी चीज़ की ओर इशारा करते हुए अपनी सीमा से परे चला जाता है। अन्य'' अपने आप से। इसके अलावा, यह "अन्य" इसकी आवश्यक सामग्री और मूल्य शक्ति की गारंटी देता है, क्योंकि इसमें अर्थ देने की शक्ति है।

फ्लोरेंस्की में, प्रतीक बिना शर्त अस्तित्व के साथ पहचाने जाने की जल्दी में है: प्रतीक "स्वयं संत हैं", सूरज की रोशनी अनुपचारित प्रकाश है, "पानी इस तरह पवित्र है।"

दूसरे मामले में, जो सटीक रूप से "ठोस तत्वमीमांसा" से संबंधित है, जहां लेखक "अनुभवजन्य" ऑन्कोलॉजी में डूबा हुआ है और पूरी तरह से आसन्न पर ध्यान केंद्रित करता है, प्रतीक के अस्तित्व की स्थितियां नाटकीय रूप से बदल जाती हैं, हालांकि यह आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए भी लगता है परिभाषा का. वास्तविकता को सीमांकित, "अलग" परतों में विभाजित करने के बाद, फ्लोरेंस्की उनमें से प्रत्येक में प्राथमिक, "निर्माण" तत्वों का एक निश्चित सेट देखता है (वह सीधे उन्हें "प्रतीक" कहता है), जो - ए.एन. स्क्रिबिन के सिंथेटिक दर्शन की भावना में - अन्य क्षेत्रों में तत्वों के एक सेट के अनुरूप होना चाहिए। दूसरे शब्दों में, अस्तित्व के एक क्षेत्र का प्रत्येक प्राथमिक तत्व, फ्लोरेंस्की के अनुसार, एक अन्य अस्तित्वगत डिब्बे में एक निश्चित तत्व या छवि को एक साथ इंगित करता है: ध्वनि, रंग, प्लास्टिक रूप और यहां तक ​​​​कि गंध को एक दूसरे के अनुरूप होना चाहिए और प्रत्येक का मतलब होना चाहिए अन्य। प्रतीक ब्रह्मांड के लिए एक प्रकार की कुंजी के रूप में कार्य करता है, जिसकी मदद से - अस्तित्व के संबंधित गुणों की प्रणाली के माध्यम से - कोई ब्रह्मांड की संरचना और उसके रहस्यों में प्रवेश कर सकता है, और इस ब्रह्मांडीय अंग की सभी कुंजी सीख सकता है।

फ्लोरेंस्की का दर्शन एक बहुत ही अनोखे चरित्र द्वारा प्रतिष्ठित है, जो इसे यूरोपीय तत्वमीमांसा के पारंपरिक चैनलों से अलग करता है। फ्लोरेंस्की, जैसा कि ज्ञात है, ने अपने परिपक्व शिक्षण को ठोस तत्वमीमांसा कहा, और ठोसता का पालन करने की यह मुख्य आवश्यकता, अर्थात्, अमूर्त, विशुद्ध रूप से सट्टा दार्शनिकता से बचना, पहली नज़र में, उनके विचार को एंग्लो-अमेरिकन दर्शन के करीब लाता है, जो, जैसा कि एक नियम, अनुभवी, सट्टा-विरोधी पूर्वाग्रह प्रबल होता है। यह मेल-मिलाप स्पष्ट नहीं है; फ्लोरेंस्की ने स्वयं इसे पहचाना; लेकिन फिर भी इसकी सीमाएँ और संकीर्णताएँ निर्विवाद हैं। यहां अंतर समानता से अधिक गहरा है। यदि एंग्लो-अमेरिकन विचार के लिए अनुभव और ठोसता के मानदंड का मतलब वास्तव में अनुभववाद और व्यावहारिकता के प्रति लगातार झुकाव, वास्तविकता के आध्यात्मिक आयामों का प्रत्यक्षवादी खंडन है, तो फ्लोरेंस्की की ठोसता की समझ मौलिक रूप से अलग थी। उनके लिए ठोसपन का अर्थ किसी आध्यात्मिक वस्तु, नौमेनन (जब वास्तविकता को एक संवेदी वास्तविकता, एक नग्न अनुभवजन्य तथ्य के बराबर किया जाता है) की अनुपस्थिति नहीं है, बल्कि वास्तव में इस आध्यात्मिक वस्तु का ठोस चरित्र है, जो इसके अपरिहार्य अवतार के कारण प्राप्त होता है। संवेदी. आंतरिक सार और बाहरी स्वरूप, आध्यात्मिक और कामुक, संज्ञा और घटना फ्लोरेंस्की के लिए किसी भी घटना के दो अभिन्न पक्ष हैं, वास्तविकता के दो पक्ष हैं; इन पहलुओं के बीच संबंध उनकी मुख्य दार्शनिक समस्या थी। 1923 में वह लिखते हैं, "मैंने अपने पूरे जीवन में, संक्षेप में, एक ही चीज़ के बारे में सोचा: घटना का नौमेनन से संबंध के बारे में।" समस्या का समाधान, जिसे उन्होंने विकसित किया और दृढ़ता से, दृढ़ता से बचाव किया, दार्शनिक प्रतीकवाद था। यह स्थिति बताती है कि संज्ञा और घटना को एक दूसरे से अलग नहीं किया जा सकता है, वे एक अविभाज्य एकता में एक साथ जुड़े हुए हैं। कोई अमूर्त आध्यात्मिक सार या अमूर्त विचार नहीं हैं, क्योंकि आध्यात्मिक वस्तु हमेशा ठोस होती है, यानी, संवेदी रूप से व्यक्त, प्लास्टिक और दृश्य रूप से प्रकट होती है। और कोई विशुद्ध रूप से अनुभवजन्य घटना नहीं है, क्योंकि प्रत्येक घटना एक आध्यात्मिक सार का रहस्योद्घाटन है, एक निश्चित संज्ञा की संवेदी उपस्थिति है। इस प्रकार, घटना और संज्ञा परस्पर एक दूसरे की सटीक अभिव्यक्ति प्रदान करते हैं, जिससे एक अविभाज्य द्वंद्व बनता है, जो परिभाषा के अनुसार, एक प्रतीक है। ठोसता, फ्लोरेंस्की के तत्वमीमांसा का मुख्य विशिष्ट सिद्धांत, का अर्थ प्रतीकवाद से अधिक कुछ नहीं है, अर्थात, प्रतीकों से सभी वास्तविकता की संरचना। तदनुसार, समग्र रूप से वास्तविकता, समग्र अस्तित्व, संवेदी वास्तविकता की दोहरी एकता भी है, अर्थात, भौतिक ब्रह्मांड की वास्तविकता, और इसके अनुरूप अर्थ सामग्री, नौमेनन; और एक एकल प्रतीक का गठन भी करता है।

अस्तित्व ही ब्रह्मांड और प्रतीक है - यह फ्लोरेंस्की के ऑन्टोलॉजी का सूत्र है। वास्तविकता पूरी तरह से और पूरी तरह से प्रतीकात्मक है, और दुनिया दोहरे, नौ-अभूतपूर्व घटनाओं-प्रतीकों का एक संग्रह है। तब तत्वमीमांसक का कार्य प्रतीकों की इस दुनिया को व्यवस्थित करना, इसकी संरचना को देखना, इसकी एकता के सिद्धांत को प्रकट करना है। और यह तुरंत स्पष्ट है कि वास्तविकता की संरचना पारंपरिक दार्शनिक दृष्टिकोण की तुलना में यहां अलग ढंग से देखी जाएगी। प्रतीक प्राकृतिक और आध्यात्मिक को जोड़ता है, और प्रतीकवाद वास्तविकता के विभाजन को संवेदी चीजों के दायरे और आत्मा के दायरे में एक दूसरे से अलग कर देता है।

वास्तविकता एक है, वह हर जगह है। ज्ञान के लक्ष्य बदल जाते हैं; यदि पहले यह सोचने की प्रथा थी कि ज्ञान को कुछ अमूर्त "कानूनों" की खोज की ओर निर्देशित किया जाना चाहिए जो वास्तविकता के विभिन्न क्षेत्रों को नियंत्रित करते हैं, तो प्रतीकात्मक वास्तविकता के किसी भी क्षेत्र का अध्ययन कुछ मौलिक, प्राथमिक प्रतीकों की पहचान करने का प्रयास करता है। यह क्षेत्र बना हुआ है. ये प्राथमिक प्रतीक अपनी सरलता और तात्विकता के कारण सभी प्रतीकों से अलग दिखते हैं, जिसके कारण वे व्यापकता और सार्वभौमिकता प्राप्त कर लेते हैं। वे विभिन्न प्राथमिक संरचनाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं - जैसे, एक बिंदु, एक वृत्त, आदि के रूप में - जो, हालांकि वे ठोसता (दृश्यता, दृश्यता) बनाए रखते हैं, हालांकि, अब किसी भी संवेदी खोल के साथ एक स्पष्ट संबंध नहीं है। बल्कि, उन्हें बहुत अलग सामग्रियों में ढाला जा सकता है, बहुत अलग प्रकृति धारण की जा सकती है, यानी, दूसरे शब्दों में, उन्हें कई विशिष्ट अनुभूतियों में महसूस किया जा सकता है, ताकि उनकी उपस्थिति इन सभी अनुभूतियों की एक सामान्य अभिव्यक्ति या एक आरेख बन जाए। जैसा कि फ्लोरेंस्की ने कहा, "कामुक अतिसंवेदनशील का एक स्कीमा बन सकता है।" आधुनिक शब्दावली के अनुसार, फ्लोरेंस्की के प्राथमिक प्रतीक प्रतीकात्मक वास्तविकता के संरचनात्मक प्रतिमान या जेनरेटिव मॉडल के रूप में कार्य करते हैं, और ऐसे प्रत्येक प्रतिमान सार्वभौमिक हैं, जो स्वयं (इसके कार्यान्वयन के साथ), आम तौर पर बोलते हुए, वास्तविकता के सभी क्षेत्रों और क्षितिजों में प्रवेश करते हैं। इस प्रकार वास्तविकता की एक नई तस्वीर उभरती है जब प्राथमिक प्रतीक (संरचनात्मक प्रतिमान या जेनरेटिव मॉडल भी) इसकी संरचना के आधार पर होते हैं, यानी ठोस, दृश्यमान, लेकिन साथ ही अमूर्त कानूनों के बजाय सार्थक तत्व, शुद्ध अनुभववाद के द्वैतवादी रूप से विरोध करते हैं कच्चे तथ्यों के संचय के रूप में। यहां से फ्लोरेंस्की के दार्शनिक प्रतीकवाद की और विशेषताएं सामने आती हैं। यह पहले से ही स्पष्ट है कि अपने चरित्र और कार्यों में यह पारंपरिक अर्थों में दर्शन से बहुत अलग है। दर्शन का कार्य आमतौर पर वास्तविकता के सबसे सामान्य नियमों, अस्तित्व, अस्तित्व और सोच के नियमों को समझना माना जाता है। यह माना जाता है कि दर्शन अपने विषय को एक विशेष "दार्शनिक विषय" मानता है, जिसका अध्ययन वह एक विशेष "दार्शनिक पद्धति" का उपयोग करके करता है, जैसे द्वंद्वात्मक या घटनात्मक। हालाँकि, प्रतीकात्मक वास्तविकता की तस्वीर में, जहां आध्यात्मिक संवेदी से बिल्कुल अविभाज्य है, और अनुभूति घटना से अविभाज्य है और केवल उनमें प्रतीकों और प्राथमिक प्रतीकों को पहचानने तक सीमित है, ऐसी तस्वीर में, जैसा कि देखना आसान है, वहां किसी विशेष दार्शनिक विषय या विशेष दार्शनिक पद्धति के लिए कोई स्थान नहीं बचा है। न तो शुद्ध अस्तित्व, न ही शुद्ध सोच, और न ही, इसलिए, अमूर्त दार्शनिक श्रेणियां यहां मौजूद हैं; फ्लोरेंस्की के अनुसार, ये सभी शुद्ध शून्यता के बराबर खाली अमूर्तताएं हैं। विचार भी प्रतीकात्मक है, एक संवेदी घटना के बाहर मौजूद नहीं है, और फ्लोरेंसकी लगातार इसकी "भूवैज्ञानिक संरचना," "रासायनिक संरचना," और "वनस्पति शक्तियों" के बारे में बोलते हुए, इसे एक प्राकृतिक वस्तु के तौर-तरीकों का श्रेय देते हैं। विज्ञान के दायरे में, जिसमें हर कोई अनिवार्य रूप से एक ही चीज़ में लगा हुआ है (प्राथमिक प्रतीकों की पहचान करना और वास्तविकता को उनके द्वारा निर्मित रूप में वर्णित करना) और, मुख्य विशेषताओं में, एक ही विधि का उपयोग करना (जोरदार सहकर्मी और सूक्ष्म भावना, इस बिंदु तक तेज) नोमेनन की घटना को अलग करना), तत्वमीमांसा के बीच एकमात्र अंतर इसकी व्यापकता का है: यह सभी प्राथमिक प्रतीकों द्वारा व्याप्त है, जहां भी वे वास्तविकता में देखे जाते हैं; वह उनमें से पूरी भीड़ को पहचानने का प्रयास करती है और, इस प्रकार एक संपूर्ण "दुनिया की वर्णमाला" संकलित करती है, इसकी मदद से दुनिया को समझती है, कुल वास्तविकता को ब्रह्मांड के रूप में और एक पैन-प्रतीक के रूप में पढ़ती है, जो सभी प्रतीकों को गले लगाती है। . इस प्रकार, यह प्रतीकों की एक सामान्य वर्गीकरण और व्यावहारिक प्रतीकवाद के पूर्ण पाठ्यक्रम के रूप में कार्य करता है। यह आवश्यक है कि यह (सामान्य रूप से सभी विषयों की तरह) व्यावहारिक, प्रयोगात्मक हो, विशिष्ट घटनाओं से अलग हुए बिना और एकमात्र मान्यता प्राप्त संज्ञानात्मक पद्धति से विचलित हुए बिना, जो कि सहकर्मी और महसूस करना है।

प्राथमिक प्रतीकों की पहचान वास्तविकता के सभी संभावित क्षेत्रों की "ठोस परीक्षाओं" (फ्लोरेन्स्की का शब्द) के माध्यम से ही प्राप्त की जा सकती है। इससे यह पता चलता है कि "ठोस तत्वमीमांसा" को सभी दिशाओं में "ठोस परीक्षाएँ" आयोजित करनी चाहिए - बेशक, सभी ज्ञान के योग को प्रतिस्थापित करने की कोशिश नहीं करना, बल्कि प्रत्येक क्षेत्र में इसके कुछ प्रमुख बिंदुओं को खोजना और जांचना। इस प्रकार, ठोस तत्वमीमांसा की एक आवश्यक विशेषता सार्वभौमिकता है, और एक "ठोस तत्वमीमांसाकर्ता" के पास विशिष्ट अंतर्ज्ञान या गहरी दृष्टि का उपहार होना चाहिए, जो वास्तविकता के प्रत्येक क्षेत्र में प्रमुख बिंदुओं, सार्थक नोड्स की एक अचूक पसंद सुनिश्चित करता है। गुप्त दृष्टि का यह उपहार, चीजों की छिपी गहराई का दर्शन, चीजों पर एक प्रकार की जादुई शक्ति के रूप में आसानी से महसूस किया जा सकता है।

यहां दर्शन की विशेषताओं और एक रचनात्मक व्यक्तित्व की विशेषताओं के बीच सीधा संबंध है, अर्थात् फ्लोरेंस्की की ऐसी प्रसिद्ध विशेषताएं जैसे उनकी अद्भुत सार्वभौमिकता और जादू के प्रति उनका आकर्षण। यह संबंध किसी भी तरह से कारण-और-प्रभाव नहीं है, बल्कि पारस्परिक है, एक प्रतीक के विभिन्न पक्षों की दोहरी एकता की तरह: फ्लोरेंस्की के व्यक्तित्व और उनके दर्शन की सार्वभौमिकता और जादू समान रूप से एक दूसरे को व्यक्त करते हैं, काम करते हैं और एक दूसरे को आकार देते हैं। यह जीवन रचनात्मकता है.

3.2 सोफियोलॉजी

इन विषयों को लेखक ने उसी मौलिक अवधारणा - सोफिया द विजडम ऑफ गॉड की अवधारणा-प्रतीक - के आधार पर प्रकट किया है। "स्तंभ" के दर्शन को "सोफियन" या "सोफियोलॉजी" शिक्षण के रूप में, "सोफियोलॉजी" के अनुभव के रूप में परिभाषित किया गया है। रूस में इस तरह का पहला अनुभव वीएल का दर्शन था। सोलोविओव, लेकिन, जैसा कि इतिहास में अक्सर होता है, फ्लोरेंस्की और उनके पूर्ववर्ती का विचार प्रतिकर्षण के रिश्ते से जुड़ा हुआ है। यह पूरी तरह से स्वतंत्र शिक्षण है, जो अन्य जड़ों से विकसित हो रहा है, और सोलोविओव के साथ इसमें जो समानता है वह सोफिया से अविभाज्य न्यूनतम विचारों तक सीमित है।

इतिहास में कई सोफिया शिक्षाएँ रही हैं (उनमें सबसे समृद्ध हैं ज्ञानवाद, मध्य युग और पुनर्जागरण का रहस्यवाद और नया रूसी दर्शन); और उनके लिए सामान्य प्राथमिक स्रोत सोलोमन की बुद्धि की बाइबिल पुस्तकें और सोलोमन की नीतिवचन हैं, जो ईश्वर की व्यक्तिगत बुद्धि की बात करते हैं। इस पौराणिक कथा ने ज्ञान की हेलेनिक देवी एथेना से बहुत कुछ ग्रहण किया है, और इसका मुख्य उद्देश्य हेलेनिक और यहूदी परंपराओं के साथ समान रूप से सुसंगत है: ब्रह्मांड के ज्ञान और सौंदर्य की पुष्टि, दुनिया को बनाने का विचार बुद्धिमान कला. सोफिया एक "ईश्वर के अधीन कलाकार" है, जो शाश्वत रचनात्मक योजना की वाहक, दुनिया का आदर्श प्रोटोटाइप है। हालाँकि, ईसाई धर्म में, प्रारंभिक हठधर्मिता की कठिनाई के कारण इस पौराणिक कथा को एक मजबूत स्थिति प्राप्त नहीं हुई: यह स्पष्ट नहीं है कि सोफिया को भगवान के व्यक्तियों (हाइपोस्टेसिस) के साथ कैसे जोड़ा जा सकता है और क्या उसके लिए क्षेत्र में कोई जगह भी है दैवीय (जब तक कि हम उसकी पहचान हाइपोस्टेसिस में से किसी एक के साथ नहीं करते, जिससे वे स्वतंत्रता से वंचित हो जाते हैं)। लेकिन एक ही समय में, सोफिया के विचारों का एक निश्चित आधार हमेशा अस्तित्व की ईसाई तस्वीर में संरक्षित किया गया है और सबसे ऊपर, ईसाई प्लैटोनिज्म की परंपरा के अनुरूप है, जहां विचार-ईडोस की प्लेटोनिक अवधारणाओं के अनुरूप हैं प्रत्येक चीज़ और "स्मार्ट दुनिया", सभी चीज़ों के विचारों-ईदों का संग्रह। इसके बावजूद, सोफिया का पारंपरिक रूप से रूढ़िवादी पंथ में एक प्रमुख स्थान है: उसकी पूजा (लोकप्रिय धार्मिकता में ईसा मसीह, भगवान की माता और चर्च की पूजा से स्पष्ट रूप से अलग नहीं) बीजान्टियम और रूस दोनों में फली-फूली, जैसा कि फ्लोरेंस्की लिखते हैं एक्स "पिलर" (319-389) को पत्र में विस्तार से बताया गया है। (इसके विपरीत, सोलोविएव ईसाई सोफिया की इस परत को पूरी तरह से नजरअंदाज करता है।)

ये दो स्रोत हैं, ईसाई प्लैटोनिज्म की अवधारणाएं और सोफिया पंथ की परंपरा, जो फ्लोरेंस्की के सोफियोलॉजी को आधार प्रदान करते हैं। इसका निर्माण संसार और ईश्वर के बीच संबंध के वर्णन से शुरू होता है। फ्लोरेंसकी के अनुसार उत्तरार्द्ध, दो तरीकों से व्यक्त किया गया है: निर्मित अस्तित्व के अर्थ की उपस्थिति में (ईसाई प्लैटोनिज्म के सिद्धांतों के अनुसार भगवान की योजना के रूप में और भगवान में इसकी शाश्वत छवि के रूप में व्याख्या की गई) और के प्यार में भगवान के लिए प्राणी. ये दोनों पहलू, एक साथ मिलकर, एक नई अवधारणा को जन्म देते हैं: प्रत्येक निर्मित व्यक्तित्व (प्रेम जीने और व्यक्तिगत अस्तित्व की क्षमता है) की तुलना उसके "आदर्श व्यक्तित्व" या "प्रेम - एक विचार-संन्यास" - एक निश्चित असतत से की जाती है तत्व, अर्थ और प्रेम का एक "क्वांटम", जो ईश्वर के साथ व्यक्ति के संबंध को साकार करता है। यह प्लेटो के विचार-ईडोस का एक एनालॉग है, और उनके सभी कई, तदनुसार, "स्मार्ट वर्ल्ड" के एनालॉग हैं। हालाँकि, फ्लोरेंस्की के "मोनैड्स" प्रेम से भरे हुए हैं, जो उन्हें न केवल ईश्वर से, बल्कि एक-दूसरे से भी जोड़ता है, जिससे वे एक विशेष "प्रेम में एकता" बनाते हैं। ऐसी एकता प्रेम की निरंतर गतिविधि, पारस्परिक "आत्म-बलिदान की उपलब्धि" द्वारा समर्थित है और इसलिए "एक तथ्य नहीं है, बल्कि एक कार्य है" (326), एक यांत्रिक संयोजन नहीं, बल्कि एक जीवित एकता, "एक बहु- एकजुट होना।” एक दिव्य, पूर्ण प्राणी से संबंधित होने के कारण, यह प्राणी न केवल जीवन से संपन्न होना चाहिए, बल्कि एक हाइपोस्टैटिक, व्यक्तिगत प्रकृति से भी संपन्न होना चाहिए - यह एक आदर्श व्यक्तित्व होना चाहिए। ये शख्स है सोफिया.

सोफिया के साथ, और उसके साथ अटूट संबंध में, प्रेम "स्तंभ" के तत्वमीमांसा की केंद्रीय अवधारणा है। यह प्रेम ही है कि प्लेटोनिक निर्माणों को पुनर्जीवित और मूर्त रूप दिया जाता है। फ्लोरेंस्की के अनुसार, पूर्ण प्रेम में, "भगवान में एक-आवश्यक प्रेमी" स्थापित होते हैं, उनकी आवश्यक पहचान होती है, जिसके लिए वह एक विशेष शब्द पेश करते हैं - "संख्यात्मक पहचान" (अक्षर IV)। ऐसी पहचान से जुड़े व्यक्तियों का समूह एक पूर्ण एकता है, लेकिन साथ ही बहुलता भी है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति दूसरों के साथ विलय किए बिना ऐसा ही रहता है। इसलिए, सोफिया अनेकों की पूर्ण एकता है; और, इसके अलावा, स्वयं एक व्यक्ति होने के नाते, वह अपनी रचना के किसी भी व्यक्तित्व के साथ संख्यात्मक पहचान से भी जुड़ी हुई है। इसकी आंतरिक संरचना, आंतरिक जीवन का सिद्धांत संपूर्ण के साथ भागों की पहचान है, जो परिभाषा के अनुसार, एकता की विशेषता बताने वाला सिद्धांत है।

हालाँकि, फ्लोरेंस्की "ऑल-यूनिटी" शब्द से बचते हैं, समकक्ष ग्रीक फ़ार्मुलों को प्राथमिकता देते हैं, अक्सर "एक और कई", हेन काई पोला। इसका मूल सरल है: उस समय यह शब्द वीएल की शिक्षाओं से दृढ़ता से जुड़ा हुआ था। सोलोविओव, जबकि फ्लोरेंस्की ने, अपने शब्दों में, "इसमें सोलोविओव की व्याख्या बिल्कुल नहीं डाली" (612)। सोलोविओव के लिए, एकता पारंपरिक नए यूरोपीय - मुख्य रूप से जर्मन - प्रकार की एक सट्टा दार्शनिक प्रणाली के निर्माण का सिद्धांत है (जिसने उन्हें संतुष्ट नहीं किया, जिससे उन्हें अपने दर्शन के नवीनीकरण और पुन: काम करने के लिए प्रयास करने के लिए मजबूर होना पड़ा, हालांकि, वह केवल इसमें कामयाब रहे) शुरू करना)। फ्लोरेंस्की ने सर्व-एकता की एक अलग व्याख्या और दर्शन का एक अलग तरीका विकसित किया, जो प्राचीन दर्शन की ओर अधिक आकर्षित था, और आंशिक रूप से बाद के संरचनात्मक-अर्धशास्त्रीय दृष्टिकोण के अनुरूप था। उनके विचार की ये प्रवृत्तियाँ पूरी तरह से अगले चरण में, ठोस तत्वमीमांसा के दार्शनिक प्रतीकवाद में ही व्यक्त हुईं, लेकिन उनमें से कुछ निशान द पिलर में पहले से ही देखे जा सकते हैं।

3.3 पी.ए. के दर्शन में पंथ और मानवविज्ञान। फ्लोरेंस्की

जैसा कि आप जानते हैं, पंथ विचार और जीवन दोनों का सबसे महत्वपूर्ण विषय है। फ्लोरेंस्की। उनके गहरे दृढ़ विश्वास के अनुसार, मनुष्य का संपूर्ण उच्चतम सार इस अवसर से जुड़ा है - और इसलिए, कर्तव्य - दूसरी दुनिया को देखने के लिए, एक पंथ की मदद से इसमें प्रवेश करने के लिए। सभी प्रतीकवाद की तरह, फ्लोरेंस्की का दर्शन मानवविज्ञान से अलग है और जहां तक ​​संभव हो, इसे प्रकृति के दर्शन में विलीन करना चाहेगा; लेकिन यदि इसके ढांचे के भीतर किसी व्यक्ति की परिभाषा देना आवश्यक होता, तो ऐसी परिभाषा होती; मनुष्य एक ऐसा प्राणी है जो पंथ का पालन करता है। पंथ का मिशन बहुआयामी है; यह किसी भी तरह से प्रतीकात्मक दृष्टि के लिए पूर्व शर्ते बनाने तक ही सीमित नहीं है। इसके विपरीत, इसके पीछे, कहें तो, संज्ञानात्मक-दार्शनिक कार्य, एक गहरा पहलू छिपा हुआ है। बाइबिल-ईसाई ऑन्टोलॉजी में, इस दुनिया को एक गिरी हुई दुनिया के रूप में देखा जाता है, जो कि मौलिक अपूर्णता से प्रभावित है, जो पाप और मृत्यु के सिद्धांतों के अधीनता में व्यक्त की जाती है। इन सिद्धांतों की कार्रवाई ही दो दुनियाओं के बीच संबंध को नुकसान पहुंचाती है और घटनाओं में भ्रष्टाचार लाती है, बाधा पैदा करती है, घटना और उसके अर्थ के बीच विसंगति पैदा करती है और घटनाओं को त्रुटिपूर्ण, अपूर्ण प्रतीकों में बदल देती है। पंथ वह अनूठी गतिविधि बन गई है जो अकेले ही इस ऑन्कोलॉजिकल क्षति को दूर करने में सक्षम है, या अधिक सटीक रूप से, इसे पूरी तरह से समाप्त नहीं कर रही है, बल्कि गारंटी प्रदान करती है, अस्तित्व की अखंडता को बहाल करने के लिए आवश्यक ऑन्टोलॉजिकल पूर्वापेक्षाएँ बनाती है। पंथ में, क्षति को दूर करना, घटना और संज्ञा के बीच की बाधा, वास्तविकता का ऑन्टोलॉजिकल उपचार किया जाता है, इसलिए यह केवल डिबगिंग नहीं है, बल्कि, सबसे ऊपर, दुनिया के कनेक्शन की मरम्मत करता है। चर्च परंपरा का अनुसरण करते हुए, फ्लोरेंस्की इसे डिबगिंग और मरम्मत को वास्तविकता का पवित्रीकरण कहते हैं और इसमें पंथ के सार, अस्तित्व संबंधी मिशन को पहचानते हैं।

दूसरी दुनिया के साथ प्रत्येक प्रकार की मुठभेड़ के लिए, पंथ एक व्यक्ति को विशेष शिक्षण और तैयारी प्रदान करता है; प्रत्येक का अपना व्यावहारिक विज्ञान या कला, जीवन का अपना तरीका और व्यवस्था है। इनमें से, आइकन पेंटिंग के अलावा, फादर। पॉल मृत्यु के संस्कार या कला पर सबसे अधिक ध्यान से जाँच करता है। फ्लोरेंस्की के अनुसार, किसी भी कला की तरह, इसमें विकास और ऊंचाई के विभिन्न स्तर हैं। अपने निबंध "ऑन द फ्यूनरल ओरेशन ऑफ फादर एलेक्सी मेचेव" (1923) में, उन्होंने कम से कम तीन ऐसे स्तरों की पहचान की है:

नीच, असभ्य, पशु - "सतही शारीरिक मृत्यु, अक्सर कम पहचानी जाती है";

साधारण मृत्यु, "मृत्यु के दर्शन" के साथ, मृत्यु के दूत की उपस्थिति;

उच्चतम, आध्यात्मिक स्तर सुषुप्ति है। यह शारीरिक मृत्यु से पहले "दुनिया के लिए मौत" है और उसके बाद सहज संक्रमण, मृत्यु को देखे बिना आध्यात्मिक दुनिया में "पुनर्व्यवस्था", उद्धारकर्ता के शब्दों के अनुसार: "जो मुझ पर विश्वास करता है वह हमेशा के लिए मृत्यु नहीं देखेगा।"

जाहिर है, फ्लोरेंस्की की यह थैनाटोलॉजी पूरी तरह से मृत्यु के प्राचीन रहस्यवाद के अनुरूप है, जैसा कि डायोनिसियनवाद में, इसके विकसित, बौद्धिक रूप से विस्तृत ऑर्फ़िक रिसेप्शन में मौजूद था। यहां मृत्यु के ऑर्फ़िक सिद्धांत का संपूर्ण वैचारिक ढांचा है: एक दो-आयामी ब्रह्मांड, यहां और दूसरी दुनिया, जीवन का क्षेत्र और मृत्यु का क्षेत्र; एक दुनिया से दूसरी दुनिया में संक्रमण के रूप में मृत्यु, एक रहस्यमय परिवर्तन वाले व्यक्ति के लिए जुड़ी हुई; मृत्यु की कला की संभावना और आवश्यकता; दुनिया के बीच मध्यस्थता और मृत्यु की कला के लिए एक आवश्यक शर्त के रूप में पंथ। छोटी-छोटी जानकारियों से लेकर कई अन्य समानताएं नोटिस करना मुश्किल नहीं है। इस प्रकार, स्वाभाविक रूप से और आवश्यक रूप से, फ्लोरेंस्की जन्म और मृत्यु की पहचान के बारे में प्रसिद्ध ऑर्फ़िक थीसिस में प्रकट होता है: यहां यह दार्शनिक द्वारा पुष्टि की गई समानता, यहां और अन्य दुनिया की सममित संरचना का प्रत्यक्ष परिणाम है।

ध्यान देने योग्य कट्टरपंथ और व्यापकता है जिसके साथ फादर। पॉल प्राचीन रहस्य धर्म के तत्वों को आत्मसात करता है। हम देखते हैं कि फ्लोरेंस्की का ब्रह्मांड एक प्राचीन ब्रह्मांड है; मृत्यु का उनका रहस्यवाद रूढ़िवादी ऑर्फ़िज्म है; और, अब आश्चर्यचकित न होते हुए, हमें और भी संयोगों का पता चलता है। इन संयोगों के लिए उनका औचित्य भी विशेषता है: वह प्राचीन धर्म की विशेषताओं की घोषणा करते हैं जिन्हें वह न केवल हेलेनिक बुतपरस्ती या सामान्य रूप से बुतपरस्ती में, बल्कि किसी भी धर्म में निहित मानते हैं, जिससे प्राचीन धार्मिक प्रकार की सार्वभौमिकता पर जोर दिया जाता है और ईसाई धर्म की मौलिक नवीनता और अन्यता को नहीं पहचानना। बुतपरस्त धार्मिकता का मूल और अपरिहार्य पक्ष जादू है; और "वॉटरशेड" में फ़्लोरेन्स्की ने दृढ़तापूर्वक दावा किया है कि जादूवाद एक "राष्ट्रीय", "सार्वभौमिक" और स्थायी विशेषता है, जो विशेष रूप से ईसाई धर्म में निहित है। जादू के साथ-साथ, वे इसी तरह जादू-टोने की भी रक्षा करते हैं; वह दोनों घटनाओं की अपने तरीके से, सामान्य से अधिक व्यापक रूप से व्याख्या करने और उन्हें ईसाई धर्म के साथ जोड़ने का प्रयास करता है।

फादर के दिवंगत कार्यों में जादू-टोने और जादू-टोना के लिए यह माफ़ी। पॉल नए महत्वपूर्ण विचारों पर भरोसा करते हैं जो उनके तत्वमीमांसा के अंतिम चरण में प्रवेश कर गए। मुद्दा यह है कि फ्लोरेंस्की के लिए अब बनाई जा रही मुख्य अवधारणाओं में से एक ऊर्जा की अवधारणा है, जो पहले शायद ही कभी उनके सामने आई थी। इसकी मदद से, प्रतीक की समझ काफी गहरी हो जाती है: रहस्यमय यांत्रिकी में प्रवेश करना संभव है, जो घटना और संज्ञा का संयोजन उत्पन्न करता है। थीसिस को आगे रखा गया है: यह संबंध दोनों की ऊर्जाओं के संयोजन से ज्यादा कुछ नहीं है। प्रतीक ऊर्जाओं द्वारा, अपने पक्षों की ऊर्जाओं के विलय से जीवित रहता है: यह फादर का दीर्घकालिक अंतर्ज्ञान है। पॉल, जिसे उन्होंने "द यूनिवर्सल रूट्स ऑफ आइडियलिज्म" (1908) में व्यक्त किया है। लेकिन अब अंतर्ज्ञान एक परिभाषा में परिपक्व हो गया है, और इसके साथ एक नई अवधारणा का जन्म हुआ है - एक ऊर्जा प्रतीक: "ऐसा सार, जिसकी ऊर्जा, जुड़े हुए या, अधिक सटीक रूप से, किसी अन्य, अधिक मूल्यवान की ऊर्जा के साथ विलीन हो जाती है। .इस प्रकार यह उत्तरार्द्ध अपने भीतर धारण करता है।'' ऊर्जा प्रतीक की अवधारणा ने समृद्ध दृष्टिकोण खोले। किसी भी विषय को अधिक गहराई से या पूरी तरह से नए तरीके से देखने का अवसर मिला, जहां संक्षेप में कामुक और आध्यात्मिक दोनों पक्ष हैं - दुनिया की एक नई तस्वीर विकसित करने के लिए, अभी भी प्रतीकों पर आधारित, लेकिन अधिक रचनात्मक, खुलासा घटना की आंतरिक गतिशीलता. यह ऐसी "ऊर्जावान" तस्वीर के निर्माण की दिशा में है कि दार्शनिक का विचार उत्पीड़न और मृत्यु से बाधित होकर, अपने नवीनतम विकास में आगे बढ़ता है। फ्लोरेंस्की कुछ विषयों को विकसित करने में कामयाब रहे - धर्मशास्त्र के क्षेत्र से, भाषा विज्ञान से - पूरी तरह से, लेकिन कई साहसिक विचार और सामान्यीकरण केवल रेखांकित ही रह गए। अल्प रेखाचित्र यह स्पष्ट करते हैं कि दार्शनिक ब्रह्मांड की एक नई छवि विकसित कर रहे थे, जो उनके द्वारा प्रस्तुत न्यूमेटोस्फीयर की अवधारणा पर आधारित थी: यह एक आध्यात्मिक ब्रह्मांड है, जो सूक्ष्म जगत से लेकर मनुष्य से संबंधित और असंबद्ध सभी क्षेत्रों में है। मेगावर्ल्ड, ऊर्जा प्रतीकों पर बनाया गया है और सामग्री के साथ ऊर्जावान रूप से जुड़े हुए आध्यात्मिक सामग्री को वहन करता है।

इससे हम एक साहसिक निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि फादर। पावेल आनुवंशिक कोड की भविष्यवाणी करने के करीब आ गया है और स्पष्ट रूप से उन विचारों की सीमा का अनुमान लगाता है जो आज दुनिया की सूचना तस्वीर की अवधारणा से जुड़े हैं।

धार्मिक पहलू में, फ्लोरेंस्की के विचार के "ऊर्जावान" चरण ने, जैसा कि पहले ही कहा गया है, पुरातन धार्मिकता की विशेषताओं को मजबूत और समेकित करने का काम किया।

ठोस तत्वमीमांसा की और भी कई विशेषताएं हैं जिनका स्रोत जीवन मिथक है। पंथ और प्रतीकात्मक ब्रह्मांड - पैन-सिंबल के दर्शन पर लौटते हुए, हम ध्यान देते हैं कि "सीमा गतिविधि", दो दुनियाओं के बीच विभिन्न संचार और बैठकों के कारण, प्रतीकात्मक वास्तविकता की परतें कनेक्टिंग पथों से व्याप्त हैं - और एक इसका सटीक प्रतिबिंब भूवैज्ञानिक अस्तित्व संबंधी प्रतिमान में "जड़ों से व्याप्त" का मूल भाव है। पंथ, जो इन सभी संचारों को संभव बनाता है और उन्हें नियंत्रित करता है, इस प्रकार संचार के तरीकों के एक प्रकार के विभाग के रूप में कार्य करता है। फ्लोरेंस्की के पंथ का दर्शन प्राचीन रहस्य धर्म के साथ एक और संयोग को प्रकट करता है, जहां पंथ के मिशन को इस और दूसरी दुनिया के बीच पथ या पुल स्थापित करने और बनाए रखने के रूप में दृढ़ता से समझा जाता था। और फादर पावेल फ्लोरेंस्की, एक पुजारी के रूप में, अपने पिता के उत्तराधिकारी बने, जो एक रेलवे इंजीनियर थे। किसी अन्य जीवनी के लिए इस तरह के पत्राचार में अर्थ ढूंढना बेतुका होगा, लेकिन फ्लोरेंस्की के मामले में यह वास्तव में ध्यान देने योग्य है, साथ ही परिवार की अगली पीढ़ियों में भी इसी तरह का पत्राचार होना चाहिए। फ्लोरेंस्की की अस्तित्व संबंधी अंतर्ज्ञान भूवैज्ञानिक छवि-आर्कटाइप पर वापस जाती है, और उनके केंद्रीय ऑन्टोलॉजिकल प्रतिमान को भूवैज्ञानिक प्रतिमान कहा जाता था। आइए याद रखें कि पावेल के पिता के बाद दो पीढ़ियों से, उनके परिवार में सबसे बड़ा एक भूविज्ञानी है। सार की निरंतरता कबीले में देखी जाती है, हालांकि विभिन्न जनजातियों में इस सार की अनुभूति अधिक अभूतपूर्व से अधिक संख्यात्मक स्तर पर और पीछे की ओर स्थानांतरित हो जाती है। यह सब बिल्कुल फ्लोरेंस्की परिवार के तत्वमीमांसा से मेल खाता है, और इसलिए हमारे सामने फिर से जीवन और विचार, जीवन-रचनात्मकता की एकता है, जो अनुभवजन्य जीवनी की सीमाओं से परे है।

इस प्रकार फ्लोरेंस्की ने समग्र रूप से पैन-सिंबल, प्रतीकात्मक वास्तविकता की अपनी परीक्षा विकसित की है। ऑन्टोलॉजिकल प्रतिमान के इस मुख्य कार्यान्वयन के बहुत करीब वह है जिसे फ्लोरेंस्की ने ईसाई मंदिर की संरचना में खोजा है। "इकोनोस्टैसिस" में इस संरचना का विश्लेषण करते हुए, वह फिर से अलग-अलग संख्यात्मक संतृप्ति के अस्तित्वगत गोले के एक चित्र की ओर ले जाता है: "मंदिर का संगठन सतह के गोले से केंद्रीय कोर तक निर्देशित होता है... मंदिर के स्थानिक कोर को रेखांकित किया गया है सीपियों द्वारा: आँगन, वेस्टिबुल, स्वयं मंदिर, वेदी, सिंहासन, एंटीमेन्शन, कप। पवित्र रहस्य, मसीह, पिता।" जैसा कि हम यहां से देखते हैं, फ्लोरेंस्की निरपेक्ष, परम पवित्र की आंतरिक संरचना को भी स्थानिकता के सिद्धांत और संरचित सर्व-एकता के प्रतिमान के अधीन कर देता है। ट्रिनिटी, जिसके हाइपोस्टेस को भी उनके द्वारा "स्थानिक गोले" की श्रृंखला में रखा गया है। इस प्रतिमान के अन्य कार्यान्वयनों में, भाषाई कार्यान्वयन फ्लोरेंस्की के हितों की विशेषता है। ठोस तत्वमीमांसा में शब्द और भाषा के क्षेत्र को महत्वपूर्ण स्थान दिया गया है और यह महत्वपूर्ण है कि इस क्षेत्र का वर्णन भी उसी सार्वभौमिक आधार पर किया गया है। फ्लोरेंस्की के अनुसार, मूल भाषाई इकाई, शब्द, संकेंद्रित शब्दार्थ कोशों से निर्मित होती है, और संरचनात्मक तत्व कोश के रूप में कार्य करते हैं: फ़ोनेम, मोर्फेम और सेमेमे। "एक शब्द को क्रमिक रूप से एक दूसरे को घेरने वाले वृत्तों के रूप में दर्शाया जा सकता है, और, किसी शब्द के ग्राफिकल आरेख की स्पष्टता के लिए, इसके स्वर को एक मूल कोर या हड्डी के रूप में कल्पना करना उपयोगी है, जो एक रूपिम में लिपटा हुआ है, जिस पर सेमेम बदले में विश्राम करता है... एक शब्द का ध्वन्यात्मक रूप है... "... एक रूपिम का प्रतीक, जैसे एक रूपिम एक सेमेम का प्रतीक है।" अंत में, सामाजिक अस्तित्व का क्षेत्र, जिसने फ्लोरेंसकी पर इतना अधिक कब्जा नहीं किया, उसके आधार के रूप में एक संरचित सर्व-एकता भी है। फ्लोरेंस्की ने इसे फिर से संकेंद्रित क्षेत्रों की एक श्रृंखला के रूप में दर्शाया है, जिसके निवासी रिश्तेदारी और प्रेम के संबंधों से जुड़े हुए हैं। इन बंधनों की ताकत में क्षेत्र एक-दूसरे से भिन्न होते हैं, और बाद वाला केंद्रीय क्षेत्र (परिवार, मैत्रीपूर्ण युगल) से घटता है, जहां लोग परिधीय क्षेत्रों से निकटतम और निकटतम जुड़े होते हैं, जो व्यापक सामाजिक संरचनाओं के अनुरूप होते हैं। फ्लोरेंस्की उस बल या गतिविधि को कहते हैं जो समाज को एकजुट करती है।

इस प्रकार, फ्लोरेंस्की का ऑल-यूनिटी का संरचनात्मक प्रतिमान एक निश्चित सामान्यीकरण और जटिलता से गुजरता है; वह इस विचार का परिचय देते हैं कि इस दुनिया में, चूँकि इसे अस्तित्व की पूर्णता और पूर्णता के साथ पहचाना नहीं जा सकता है, एक घटना, आम तौर पर बोलना, एक संज्ञा को पूरी तरह से व्यक्त नहीं कर सकती है। साथ ही, प्रतीकवाद का मूल सिद्धांत - हर समझदार चीज़ आध्यात्मिक है, हर घटना अर्थ की अभिव्यक्ति है - अटल रहती है; हालाँकि, यह स्वीकार किया जाता है कि एक घटना अलग-अलग डिग्री तक अर्थ में समृद्ध हो सकती है; इसमें अलग-अलग संख्यात्मक अभिव्यक्ति, विस्तार और पारदर्शिता हो सकती है। घटना की दुनिया में प्रतीकवाद के चरण, क्रम होते हैं, और विवेक के अपने विचार के अनुसार, फ्लोरेंस्की स्वीकार करते हैं कि ये क्रम निरंतर नहीं हैं, बल्कि अलग हैं: आदेश की संख्यात्मक संतृप्ति की डिग्री, संज्ञा की पहचान घटना में घटना दर घटना किसी भी तरह से परिवर्तन नहीं होता है, बल्कि अलग-अलग स्तरों की एक श्रृंखला में विभाजित होता है जो स्पष्ट रूप से एक दूसरे से भिन्न होते हैं। परिणामस्वरूप, बीइंग-कॉसमॉस को और अधिक संरचित किया गया है: यह कई डिग्री (क्षितिज, परतें, स्तर, आदि) को अलग करता है, जो घटनाओं में नौमेना की पहचान की डिग्री में एक दूसरे से भिन्न होते हैं।

यह भूवैज्ञानिक छवि है जिसे फ्लोरेंस्की अस्तित्व की संरचना के सार्वभौमिक प्रतिमान के साथ सबसे अधिक निकटता से जोड़ता है; यहां तक ​​कि उन्होंने विशेष शब्द "मेटाज़ोलोजी" भी पेश किया। इसके अलावा, यह छवि सीधे फ्लोरेंस्की के दार्शनिक विचारों के सबसे गहरे स्रोतों से आती है, जो कि, जैसा कि उन्होंने बार-बार बताया, प्रकृति के बचपन के छापों में निहित है। "संस्मरण" में हम पढ़ते हैं: "मेरे बाद के धार्मिक और दार्शनिक विश्वास दार्शनिक पुस्तकों से नहीं, बल्कि बचपन की टिप्पणियों से और, शायद सबसे अधिक, मेरे परिचित परिदृश्य की प्रकृति से आए। चट्टानों के ये स्तर और, अलग से, ये मिट्टी की परतें, धीरे-धीरे बदल रही हैं, जड़ों से व्याप्त हैं..."। यह फ्लोरेंस्की की दार्शनिक शैली का एक बहुत ही आकर्षक उदाहरण है: संरचनात्मक प्रतिमान, अस्तित्व के बारे में सामान्य विचारों को व्यक्त करते हुए, एक ही समय में बेहद ठोस, कामुक और भौतिक हो जाता है। यहां तक ​​कि "जड़ों से व्याप्त" जैसा विवरण भी दार्शनिक रूप से बहुत महत्वपूर्ण है। "फिलॉसफी ऑफ कल्ट" में फ्लोरेंस्की अपने मौलिक प्रतिमान के लिए एक और छवि देता है, और यह अपनी अपरिष्कृत भौतिकता में और भी अधिक प्रभावशाली है: "यह मुझे लगता है... एक मेट्रो, या तो वास्तविकता में बनाया गया है, या बस दुनिया के कुछ हिस्सों के लिए डिज़ाइन किया गया है प्रदर्शनियाँ इसमें कई संकेन्द्रित रूप से स्थित निचले मंच शामिल थे, जो प्रदर्शनी क्षेत्र को कवर करते थे और लगातार अलग-अलग गति से घूमते थे, सबसे बाहरी रिंग का घूर्णन बहुत तेज गति से होता था, इसके निकटवर्ती आंतरिक रिंग का घूर्णन कुछ धीमा था, और अंत में, और भी अधिक आंतरिक सांद्रता की गति मध्य के करीब की तुलना में कम थी।"

निष्कर्ष

इसलिए, पावेल फ्लोरेंस्की की दार्शनिक खोज की समस्याओं, उनके दार्शनिक विचारों में एंटीनोमियनवाद और प्रतीकवाद की उत्पत्ति और सार पर विचार करते हुए, यह ध्यान दिया जा सकता है कि फ्लोरेंस्की का काम आज के दर्शन के लिए बहुत महत्वपूर्ण है। आधुनिक रूसी रूढ़िवादी के प्रतिनिधियों को, उनके दृष्टिकोण से, फ्लोरेंस्की के कई आकर्षक विचार मिलते हैं, जैसे कि सोफियोलॉजी, "द्वंद्वात्मक एंटीनोमियनिज्म", देहाती सौंदर्यशास्त्र, पारिस्थितिकवाद और एक्सेलियोलॉजी। उनके कार्यों का स्थायी, सामान्य सांस्कृतिक महत्व और उनकी सामाजिक स्थिति महान है। "नई धार्मिक चेतना" के अधिकांश प्रतिनिधियों के विपरीत, फ्लोरेंस्की ने रूढ़िवादी धर्म को अपनी समकालीन संस्कृति के संदर्भ में "फिट" करने के अपने प्रयासों को निर्देशित किया, मनुष्य की सामाजिक और रचनात्मक गतिविधि को धार्मिक पवित्रता देने की मांग की, और इस परिस्थिति को अत्यधिक महत्व दिया गया है आधुनिक चर्च और धार्मिक मंडलियों में मास्को पितृसत्ता। उन्होंने लिखा: "...धर्म दर्शन का गर्भ है।"

संस्कृति के निर्माण और परिवर्तन में ईसाई धर्म की भूमिका को असाधारण महत्व देते हुए, फ्लोरेंस्की रूढ़िवादी चर्चशास्त्र की परंपराओं को श्रद्धांजलि देते हैं। हालाँकि, उनके धार्मिक विचारों में कई बिंदु शामिल हैं जो हमें उनमें आधुनिक रूसी रूढ़िवादी चर्च में देखी गई नवीन प्रवृत्तियों के संवाहक के रूप में देखने की अनुमति देते हैं। आस्था की वैज्ञानिक समझ में एक नवीनता इस तथ्य को माना जा सकता है कि पावेल फ्लोरेंस्की ने कई चर्च साक्ष्यों के अनुभव पर आधारित थे जिनका पहले उपयोग नहीं किया गया था। उदाहरण के लिए, पहले न तो दार्शनिक और न ही चर्च के मंत्री चर्च पुरातत्व के साक्ष्य की ओर मुड़ते थे, जिसे मोटे तौर पर समझा जाता था, जिसमें चर्च दृश्य कला (आइकन पेंटिंग) और चर्च संगीत शामिल थे। चर्च पुरातत्व को पहले केवल एक विशुद्ध सहायक अनुशासन के रूप में माना जाता था, और फादर। पॉल ने दिखाया कि कैसे धर्मशास्त्रीय कानून, या सिद्धांत, इसमें प्रकट होते हैं, और वे, बदले में, सीधे तौर पर विश्वास की हठधर्मिता से संबंधित होते हैं।

वैज्ञानिक धर्मशास्त्र में, उन्होंने प्रस्तुति के ऐसे तरीकों के लिए प्रयास किया जो सूखापन को दूर कर दें - वे अपने व्यक्तिगत धार्मिक अनुभव को अन्य लोगों तक पहुँचाने के लिए तैयार थे।

फ्लोरेंस्की उन धार्मिक विचारकों में से एक थे, जिन्होंने हमारी सदी के पहले दशकों में ही, संकीर्ण इकबालिया सीमाओं को पार करने की आवश्यकता और सभी ईसाई चर्चों के प्रयासों को एकजुट करने के महत्व को समझा था। "ईसाई धर्म के आने वाले संकट से पहले, हर कोई जो खुद को ईसाई कहता है, उसे एक अंतिम प्रश्न उठाना चाहिए और एक मुंह और एक दिल से पश्चाताप करना चाहिए (रोम 15: 6), चिल्लाते हुए: भगवान, मेरे अविश्वास की मदद करो (मरकुस 9:24)। फिर ईसाई जगत के एकीकरण का प्रश्न पहली बार कार्यालयों से निकलकर ताजी हवा में आएगा, और जो मनुष्यों के लिए कठिन और असंभव है वह ईश्वर के लिए पूरी तरह से संभव हो जाएगा। इसके द्वारा, फ्लोरेंस्की ने खुद को सार्वभौमवाद के अग्रदूतों में रखा।

फ्लोरेंस्की ने स्वयं अपने कार्य को तीन चरणों में विभाजित किया।

उन्होंने पहले चरण को शुद्धिकरण, या "आत्मा की शुद्धि" कहा। यह आत्मा को सकारात्मकता और तर्कवाद से शुद्ध करने के बारे में था। यह अवस्था उनके लिए 1900 - 1904 तक समाप्त हो गई। इस स्तर पर, गणितीय कार्य लिखे गए जो उन्हें दार्शनिक आदर्शवाद की ओर ले गए।

सीखना, जैसा कि फ्लोरेंस्की ने दूसरा चरण कहा, जो बदले में दो भागों में विभाजित हो गया। पहला भाग थियोडिसी है, अर्थात, "भगवान का औचित्य।" इस समय (1904-1911) "द पिलर एंड ग्राउंड ऑफ ट्रूथ" लिखा गया था, जो पहले के कई कार्यों से घिरा हुआ प्रतीत होता है। दूसरा भाग मानवविज्ञान है, "मनुष्य का औचित्य।" इसमें व्याख्यान श्रृंखला "एट द वाटरशेड ऑफ थॉट," "फिलॉसफी ऑफ कल्ट" और अन्य शामिल हैं।

और यदि फ्लोरेंस्की का प्रारंभिक कार्य एकता के रूसी तत्वमीमांसा का एक जैविक हिस्सा है; सोफिया के बारे में उनकी शिक्षा तत्कालीन विचार की मुख्य धारा में है, सोलोविओव की सोफियोलॉजी विरासत में मिली है (इसके साथ सभी कट्टरपंथी असहमतियों के साथ) और ट्रुबेट्सकोय और बुल्गाकोव की शिक्षाओं से पहले, फिर उनका परिपक्व विचार, जो रूढ़िवादी, जादू, एक नए के साथ जुड़ा हुआ था एक प्रकार का दर्शन और साहसिक वैज्ञानिक दूरदर्शिता अपना विशेष स्थान रखती है। अब, जब इसके मुख्य फल छिपकर सामने आ रहे हैं, तब भी यह स्थान निश्चित रूप से निर्धारित नहीं किया जा सकता है। हालाँकि, फ्लोरेंस्की के "विशेष" व्यक्तिगत मतभेद भी कम महत्वपूर्ण नहीं हैं।

और उन्होंने तीसरे चरण को कहा: कार्रवाई। रचनात्मकता में यह अवस्था अवास्तविक निकली, लेकिन जीवन में इसका एहसास हुआ। यदि आप इस चरण को पुरातनता के परिप्रेक्ष्य से देखते हैं, तो यह एक मानवीय त्रासदी है, और यदि आप इसे ईसाई दृष्टिकोण से देखते हैं, तो यह मसीह के लिए बलिदान सेवा और मसीह के साथ एकता के लिए स्वयं का बलिदान है।

तो, फ्लोरेंस्की के जीवन निर्माण के अनुभव को अखंडता और पूर्णता प्राप्त हुई; और यह आश्चर्यजनक होना चाहिए अगर हम इस तरह के परिणाम को प्राप्त करने की सभी कठिनाइयों, यहां तक ​​कि समस्याग्रस्त प्रकृति पर भी ध्यान दें। अपनी रचनात्मकता के व्यापक दायरे में विचारों की सख्त एकता और जीवन के अनुभव के साथ पूर्ण सहमति प्राप्त करने के लिए, उन्हें सामान्य विचारों को तोड़ना था, एक साथ कई क्षेत्रों में नए तरीकों और दृष्टिकोणों को विकसित करना था, अत्यंत दूरस्थ घटनाओं में समानता को पकड़ना था और , शायद, सबसे कठिन काम - अक्सर विवादास्पद, यहां तक ​​कि संदिग्ध निर्णयों का बचाव करना, जिन्हें लागू करना और अनुमोदित करना पड़ता था, क्योंकि उनके जीवन के अनुभव के लिए इसकी आवश्यकता थी। फ़्लोरेंस्की ने, कुछ समय के लिए, जानबूझकर कई विषयों को तब तक छोड़ दिया जब तक कि उन्होंने उनसे "महत्वपूर्ण" तरीके से संपर्क नहीं किया। वह उस चीज़ को कागज़ पर नहीं लिखना चाहता था जिसे उसने अभी तक अपने अनुभव में अनुभव नहीं किया था। उनके दार्शनिक कार्यों के लिए कितनी इच्छाशक्ति और शक्ति की आवश्यकता थी, इसका अनुमान लगाना भी आसान नहीं है। यह अकारण नहीं है कि उनके बारे में सबसे गहन निर्णयों में से एक फादर का है। सर्जियस बुल्गाकोव कहते हैं: "फादर पावेल की सबसे बुनियादी धारणा एक ऐसी शक्ति की छाप थी जो खुद को जानती है और खुद को नियंत्रित करती है।"

फ्लोरेंस्की की अपनी छवि का उपयोग करते हुए, हम कह सकते हैं कि उनकी स्थिति रूसी आध्यात्मिकता की मुख्य धारा के साथ उनके विचार के जलक्षेत्र को स्पष्ट रूप से प्रकट करती है। क्योंकि यह भी कम निश्चित नहीं है कि रूसी विचार, रूसी आध्यात्मिक संस्कृति के पूरे इतिहास में, अस्तित्व की गतिशील तस्वीर के प्रति एक स्पष्ट झुकाव हमेशा प्रबल रहा है। इस आकर्षण की गहरी धार्मिक उत्पत्ति देवीकरण की रूढ़िवादी अवधारणा में देखी जा सकती है, जो मनुष्य के उद्देश्य को वास्तविक ऑन्कोलॉजिकल विकास, परिवर्तन में सटीक रूप से देखती है, और उनकी उपलब्धि इसे सीधे व्यक्ति के मुक्त प्रयास पर निर्भर करती है, जिस पथ पर वह यात्रा. रूसी विचार की सामान्य विशेषता हमेशा व्यक्तिगतवाद रही है, जो अस्तित्व की एक गतिशील तस्वीर भी मानती है, लेकिन यह फ्लोरेंस्की के लिए अलग है। शब्द "पथ", जो फ्लोरेंस्की के लिए औपचारिक रूप से खाली है, रूसी संस्कृति के लिए लंबे समय से एक शब्द-प्रतीक बन गया है, जो कुछ ऐसा दर्शाता है जिसके साथ गहरे अर्थ, आशा और मूल्य जुड़े हुए हैं।

इसलिए, हमें यह निष्कर्ष निकालना होगा कि रूसी आध्यात्मिकता के पूरे संदर्भ में, फ्लोरेंस्की के विचार और उनका दर्शन एक निश्चित केंद्रीय मुख्यधारा के संबंध में परिधीय, सीमांत हैं। लेकिन, ऐसा निष्कर्ष निकालने के बाद, यह तुरंत ध्यान देने योग्य है कि इस प्रवृत्ति के अनुरूप एक दर्शन, शायद, अभी तक रूस में नहीं बनाया गया है।

प्रकृति में कोई बिल्कुल मौलिक शिक्षा नहीं है। और हमें पावेल फ्लोरेंस्की के दर्शन में विशेष रूप से मौलिक विचार नहीं मिलेंगे। 20 के दशक में फादर. पॉल ने प्रतिपादित किया कि विश्व का मूल नियम घटती ऊर्जा का नियम है, जब तक कि कोई उच्च सिद्धांत विश्व व्यवस्था पर हावी न हो जाए। यदि हम जो कहा गया है उसे दर्शन के दायरे में अनुवादित करें, तो हम लोगो और अराजकता के बीच संघर्ष के बारे में बात कर रहे हैं। यदि, अंततः, हम धर्मशास्त्र के क्षेत्र में आगे बढ़ते हैं, तो हमारे सामने ईसा मसीह और ईसा-विरोधी के बीच संघर्ष है। और ऐसा लगता है कि इसमें कुछ भी मौलिक नहीं है। इसी तरह के निर्माण सुसमाचार से, और प्लेटो से, और आधुनिक साइबरनेटिक्स से प्राप्त किए जा सकते हैं। लेकिन पावेल फ्लोरेंस्की के पास वास्तव में एक मौलिक विशेषता है। वह अपने विचारों को इतनी सरलता से प्रस्तुत करना जानते थे कि पढ़ने के बाद एक व्यक्ति आश्चर्यचकित हो जाए: "वास्तव में, विशेष क्या है?" और बहुत से लोग ऐसा सोचते हैं: "फ्लोरेन्स्की से कहाँ खोजें अपेक्षित हैं? यह सामान्य ज्ञान है।" और पावेल फ्लोरेंस्की के लिए, ऐसे निर्णय सर्वोत्तम प्रशंसा के बराबर थे। वह केवल सार्वभौमिक मानवीय विचारों और मान्यताओं को सकारात्मकता, तर्कवाद और ईश्वरहीनता के कलंक से मुक्त करना चाहते थे और उन्हें अपने रूप में स्वीकार्य बनाना चाहते थे।

यह विश्वास करने का हर कारण है कि रूसी आध्यात्मिकता की मौलिक अंतर्ज्ञान, राष्ट्रीय आध्यात्मिक संरचना की शुरुआत अभी तक दार्शनिक कारण के रूपों में पूरी तरह से व्यक्त नहीं हुई है, और अभी तक ऐसा कोई दर्शन नहीं है जिसे रूस बिना किसी हिचकिचाहट के पहचान सके। इसका आध्यात्मिक स्वरूप. जैसा कि हमें आशा करनी चाहिए, इसे बनाना हमारे भविष्य का काम है।

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पावेल अलेक्जेंड्रोविच फ्लोरेंस्की (1882-1937) के "ठोस तत्वमीमांसा" पर विचार करते समय हमें दार्शनिक और धार्मिक विचारों की एक जटिल द्वंद्वात्मकता का भी पता चलता है। फ्लोरेंस्की ने मास्को विश्वविद्यालय के भौतिकी और गणित संकाय में अध्ययन किया। पहले से ही अपने अध्ययन के दौरान, प्रतिभाशाली गणितज्ञ ने कई नवीन गणितीय विचारों को सामने रखा, विशेष रूप से सेट सिद्धांत पर एक निबंध में - "अनंत के प्रतीकों पर।" 1904 में, फ्लोरेंस्की ने मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी में प्रवेश किया। अकादमी से स्नातक होने और अपने गुरु की थीसिस का बचाव करने के बाद, वह इसका शिक्षक बन जाता है। 1911 में, फ्लोरेंस्की को पुरोहिती के लिए नियुक्त किया गया था। 1914 से वह दर्शनशास्त्र के इतिहास विभाग में अकादमी में प्रोफेसर रहे हैं। 1912 से फरवरी क्रांति तक, वह अकादमिक पत्रिका "थियोलॉजिकल बुलेटिन" के संपादक थे। 20 के दशक में, फ्लोरेंसकी की गतिविधियाँ सांस्कृतिक, वैज्ञानिक और आर्थिक जीवन के विभिन्न क्षेत्रों से जुड़ी थीं: राज्य ऐतिहासिक संग्रहालय के संगठन में, ट्रिनिटी-सर्जियस लावरा की कला और पुरावशेषों के स्मारकों के संरक्षण के लिए आयोग में भागीदारी, अनुसंधान कार्य राज्य के वैज्ञानिक संस्थानों में (उन्होंने कई गंभीर वैज्ञानिक खोजें कीं), VKHUTEMAS में अध्यापन (1921 से प्रोफेसर), "तकनीकी विश्वकोश" का संपादन और भी बहुत कुछ। 1933 में उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया और दोषी ठहराया गया। 1934 से वह सोलोवेटस्की शिविर में थे। 8 दिसंबर, 1937 को पी. ए. फ्लोरेंस्की को गोली मार दी गई थी।

फ़्लोरेंस्की के "ठोस तत्वमीमांसा" को समग्र रूप से प्लैटोनिज़्म की परंपरा की ओर, प्लैटोनिज़्म के ईसाईकरण के ऐतिहासिक और दार्शनिक अनुभव की ओर इस दिशा के लिए एक विशिष्ट अभिविन्यास के साथ एकता के रूसी दर्शन की दिशा के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। फ्लोरेंस्की प्लेटो के दर्शनशास्त्र के उत्कृष्ट शोधकर्ता एवं विशेषज्ञ थे। दार्शनिक ए.एफ. लोसेव ने प्लैटोनिज्म की अपनी "अवधारणा" की असाधारण "गहराई" और "सूक्ष्मता" पर ध्यान दिया। वी. वी. ज़ेनकोवस्की "द हिस्ट्री ऑफ रशियन फिलॉसफी" में इस बात पर जोर देते हैं कि "फ्लोरेन्स्की धार्मिक चेतना के ढांचे के भीतर अपने दार्शनिक विचारों को विकसित करते हैं।" यह विशेषता पूरी तरह से फ्लोरेंस्की की स्थिति से मेल खाती है, जिन्होंने घोषणा की: "हमने धर्म के बारे में और धर्म के बारे में पर्याप्त दार्शनिकता की है; हमें धर्म में दार्शनिकता करनी चाहिए, इसके वातावरण में उतरना चाहिए।" जीवित, अभिन्न धार्मिक अनुभव - चर्च का अनुभव और व्यक्ति के आध्यात्मिक अनुभव - पर आधारित तत्वमीमांसा के मार्ग पर चलने की इच्छा इस विचारक में अत्यधिक अंतर्निहित थी।

फ्लोरेंस्की ने दार्शनिक और धार्मिक तर्कवाद की आलोचना की, तर्क और अस्तित्व दोनों के मौलिक एंटीइनोमिनिज्म पर जोर दिया। हमारा मन "खंडित और विभाजित" है, और इसके अस्तित्व में निर्मित दुनिया "टूटी हुई" है, और यह सब पतन का परिणाम है। हालाँकि, "संपूर्ण और शाश्वत सत्य" की प्यास एक "गिरे हुए" व्यक्ति के स्वभाव में भी बनी रहती है और यह अपने आप में एक संकेत है, संभावित पुनर्जन्म और परिवर्तन का प्रतीक है। "मुझे नहीं पता," विचारक ने अपने मुख्य कार्य "द पिलर एंड ग्राउंड ऑफ ट्रुथ" में लिखा है, "अगर सत्य है... लेकिन मैं पूरे दिल से महसूस करता हूं कि मैं इसके बिना नहीं रह सकता।" और मैं जानता हूं कि अगर वह अस्तित्व में है, तो वह मेरे लिए सब कुछ है: कारण, अच्छाई, ताकत, जीवन और खुशी।

व्यक्तिपरक प्रकार के विश्वदृष्टि की आलोचना करते हुए, जो उनकी राय में, पुनर्जागरण के बाद से यूरोप में अमूर्त तर्कवाद, व्यक्तिवाद, भ्रमवाद आदि के लिए प्रभावी रहा है, इस आलोचना में फ्लोरेंसकी कारण के महत्व को नकारने के लिए कम से कम इच्छुक थे। इसके विपरीत, उन्होंने पुनर्जागरण व्यक्तिवाद की तुलना ज्ञान के "उद्देश्य" तरीके के रूप में मध्ययुगीन प्रकार के विश्वदृष्टि से की, जो जैविकता, सामंजस्य, यथार्थवाद, ठोसता और अन्य विशेषताओं की विशेषता है जो कारण की सक्रिय (वाष्पशील) भूमिका को मानते हैं। मन "होने में भाग लेता है" और "विश्वास के पराक्रम" में सत्य के साथ "साम्य" के अनुभव के आधार पर, अस्तित्व की छिपी गहराई की आध्यात्मिक-प्रतीकात्मक समझ के मार्ग का अनुसरण करने में सक्षम है। दुनिया की "नुकसान" और मनुष्य की अपूर्णता भगवान द्वारा उनके त्याग के बराबर नहीं है। सृष्टिकर्ता और सृष्टि को अलग करने वाली कोई सत्तामूलक खाई नहीं है।

फ्लोरेंस्की ने अपनी दार्शनिक अवधारणा में विशेष बल के साथ इस संबंध पर जोर दिया, सोफिया की छवि में ईश्वर की बुद्धि को देखते हुए, सबसे पहले, स्वर्ग और पृथ्वी की एकता का एक प्रतीकात्मक रहस्योद्घाटन: चर्च में, निर्मित दुनिया की अविनाशी सुंदरता में , मानव स्वभाव में "आदर्श" आदि में। "ईश्वरीय शब्द द्वारा निर्मित प्रकृति" के रूप में वास्तविक अस्तित्व जीवित मानव भाषा में प्रकट होता है, जो हमेशा प्रतीकात्मक होता है और अस्तित्व की "ऊर्जा" को व्यक्त करता है। फ्लोरेंस्की का तत्वमीमांसा, एक महत्वपूर्ण सीमा तक, भाषा के वाद्य-तर्कसंगत दृष्टिकोण पर काबू पाने और शब्द-नाम, शब्द-प्रतीक की ओर मुड़ने का एक रचनात्मक अनुभव था, जिसमें केवल उनके अपने जीवन और दुनिया के जीवन का अर्थ हो सकता है व्यक्ति के मन और हृदय पर प्रकट होता है।

परिचय

दुनिया में सबसे टिकाऊ, अविनाशी और लगातार स्वयं नवीनीकृत होने वाली चीज़ वह है जो मानव आत्मा, मानव विचार द्वारा विकसित की गई है। 21 सितंबर, 1929 को पुजारी पावेल फ्लोरेंस्की ने वी.आई. को पत्र लिखा। वर्नाडस्की "जीवमंडल में अस्तित्व के बारे में, या शायद जीवमंडल पर, जिसे न्यूमेटोस्फीयर कहा जा सकता है, यानी। संस्कृति के चक्र या, अधिक सटीक रूप से, आत्मा के चक्र में शामिल पदार्थ के एक विशेष भाग के अस्तित्व के बारे में। आइए हम ध्यान दें कि धर्मशास्त्र में पवित्र आत्मा के बारे में शिक्षण का एक विशेष खंड है - न्यूमेटोलॉजी, और प्राकृतिक वैज्ञानिक फ्लोरेंसकी ने प्राकृतिक वैज्ञानिक वर्नाडस्की को क्या लिखा है, बाद वाले ने इस प्रकार समझाया: "सामान्य के लिए इस चक्र की अपरिवर्तनीयता जीवन के चक्र पर शायद ही संदेह किया जा सकता है। लेकिन बहुत सारा डेटा है, हालांकि अभी तक पर्याप्त रूप से औपचारिक नहीं किया गया है, जो आत्मा द्वारा बनाई गई भौतिक संरचनाओं के विशेष स्थायित्व की ओर इशारा करता है, उदाहरण के लिए, कला की वस्तुएं। इससे हमें अंतरिक्ष में पदार्थ के एक विशेष क्षेत्र के अस्तित्व पर संदेह होता है।" इस पर पी.ए. फ्लोरेंसकी, एक वैज्ञानिक जो पदार्थ के प्रायोगिक और ठोस अध्ययन को बहुत महत्व देते थे, ने कहा: “वर्तमान समय में, वैज्ञानिक अध्ययन के विषय के रूप में न्यूमेटोस्फीयर के बारे में बात करना अभी भी समय से पहले है; शायद ऐसा प्रश्न लिखित में नहीं देना चाहिए था. हालाँकि, व्यक्तिगत बातचीत की असंभवता ने मुझे इस विचार को एक पत्र में व्यक्त करने के लिए प्रेरित किया। 1 तो, न्यूमेटोस्फीयर का विचार सटीक रूप से पत्र में संरक्षित किया गया था। कोई भी पत्र, लिखित कागज के कई अन्य टुकड़ों की तरह, मनुष्य से अविभाज्य, न्यूमेटोस्फीयर से संबंधित है, जिसके आध्यात्मिक प्रयास इसके "भौतिक संरचनाओं" के "विशेष स्थायित्व" को निर्धारित करते हैं।

पुजारी पावेल फ्लोरेंस्की की कई रचनाएँ अनिवार्य रूप से व्यक्तिगत बातचीत या पत्र हैं, जो रचना के किनारों पर खेल रहे अंतरंग आंतरिक प्रकाश से भरी हुई हैं, और पाठक-मित्र को संबोधित हैं। "द पिलर एंड ग्राउंड ऑफ ट्रूथ" 2 के उपशीर्षक में भी एक स्पष्टीकरण है - "द एक्सपीरियंस ऑफ ऑर्थोडॉक्स थियोडिसी इन ट्वेल्व लेटर्स।" कभी-कभी पत्र, पी.ए. द्वारा संशोधित। फ्लोरेंस्की, उनके कार्यों के अध्यायों में बदल गया। उदाहरण के लिए, "एट द वाटरशेड ऑफ थॉट्स" 3 कार्य की प्रस्तावना "ऑन माकोवेट्स" वी.वी. को लिखे एक पत्र से निकली थी। रोज़ानोव। फ्लोरेंस्की का शब्द एक प्रतीक है, अर्थात्। यह हमेशा कुछ और होता है. यह "कुछ" उन लोगों के लिए प्रकट किया जाना चाहिए, जो किसी न किसी हद तक, अपने विश्वदृष्टिकोण में लेखक के समान हैं - इसलिए व्यक्तिगत रूप से, किसी मित्र के लिए अपील, न कि अमूर्त जनता के लिए। फ़्लोरेन्स्की और उनके रिश्तेदार "पत्रिका" समय में रहते थे। पत्राचार की शैली: फ्लोरेंस्की के मित्र वी.वी. रोज़ानोव ने इसे "साहित्य का स्वर्णिम भाग" कहा। यह शैली सबसे प्राचीन में से एक है: खुदाई के दौरान पाए गए पत्र पिछली सभ्यताओं, लोगों के बीच व्यक्तिगत संबंधों का एक विचार देते हैं, और प्रियजनों या ईसाई समुदायों को संबोधित प्रेरितों के पत्र पवित्र ग्रंथों का हिस्सा बनते हैं। पत्र परिभाषा के अनुसार व्यक्तिपरक होते हैं और अविभाजित ठोस और क्षणिक संवाद को संरक्षित करते हैं, लेकिन वे पौराणिक भी होते हैं, मिथक को एक शाश्वत रूप से विद्यमान वास्तविकता के रूप में समझते हैं। पत्र-पत्रिका शैली एक सुकराती वार्तालाप है जो संचार की द्वंद्वात्मकता को संरक्षित करती है। इस तरह, पत्र मूल रूप से संस्मरणों से भिन्न होते हैं, जो अनिवार्य रूप से संस्मरणकार की अतीत में स्वयं के साथ या वर्तमान में रुचि रखने वाले वार्ताकार के साथ या भविष्य में अपने वंशजों के लिए खुद को उचित ठहराने वाली सिम्युलेटेड बातचीत होते हैं। यही कारण है कि पत्र-पत्रिका शैली कभी-कभी समय-सम्मानित संस्मरणों की तुलना में अधिक सटीक होती है, जो अक्सर अतीत का वस्तुनिष्ठ पुनर्मूल्यांकन होने का दावा करते हैं।

1. फ्लोरेंस्की की जीवनी

पावेल अलेक्जेंड्रोविच फ्लोरेंस्की (1882-1937) - रूसी धार्मिक दार्शनिक और वैज्ञानिक, का जन्म 9 जनवरी (पुरानी शैली) को वर्तमान अज़रबैजान के पश्चिम में येवलाख शहर में हुआ था। उनके पिता के अनुसार, उनकी वंशावली रूसी पादरी वर्ग से चली आ रही है, जबकि उनकी माँ एक पुराने और कुलीन अर्मेनियाई परिवार से थीं। फ्लोरेंस्की ने बहुत पहले ही असाधारण गणितीय क्षमताओं की खोज कर ली और तिफ्लिस में हाई स्कूल से स्नातक होने के बाद, मॉस्को विश्वविद्यालय के गणित विभाग में प्रवेश किया। विश्वविद्यालय से स्नातक होने के बाद, उन्होंने गणित का अध्ययन करने के लिए विश्वविद्यालय में रहने के प्रस्ताव को स्वीकार नहीं किया, लेकिन मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी में प्रवेश किया। इन वर्षों के दौरान, उन्होंने अर्न, स्वेन्ट्सिट्स्की और फादर के साथ मिलकर। ब्रिख्निचेव ने "ईसाई संघर्ष संघ" बनाया, जो वीएल के विचारों की भावना में सामाजिक व्यवस्था के आमूल-चूल नवीनीकरण के लिए प्रयासरत था। "ईसाई समुदाय" के बारे में सोलोविएव। बाद में, फ्लोरेंस्की ने कट्टरपंथी ईसाई धर्म को पूरी तरह से त्याग दिया।

एक छात्र के रूप में भी, उनकी रुचि दर्शन, धर्म, कला और लोककथाओं में थी। वह प्रतीकात्मक आंदोलन में युवा प्रतिभागियों के समूह में प्रवेश करता है, आंद्रेई बेली के साथ दोस्ती स्थापित करता है, और उसका पहला रचनात्मक अनुभव प्रतीकवादी पत्रिकाओं "न्यू पाथ" और "स्केल्स" में लेख हैं, जहां वह गणितीय अवधारणाओं को दार्शनिक मुद्दों में पेश करने का प्रयास करता है। .

थियोलॉजिकल अकादमी में अपने अध्ययन के वर्षों के दौरान, उन्होंने एक प्रमुख निबंध, अपनी भविष्य की पुस्तक "द पिलर एंड ग्राउंड ऑफ ट्रुथ" के विचार की कल्पना की, जिसमें से अधिकांश उन्होंने अपनी पढ़ाई के अंत तक पूरा कर लिया। 1908 में अकादमी से स्नातक होने के बाद, वह वहां दार्शनिक विषयों के शिक्षक बन गए, और 1911 में उन्होंने पुरोहिती स्वीकार कर ली और 1912 में उन्हें अकादमिक पत्रिका "थियोलॉजिकल बुलेटिन" का संपादक नियुक्त किया गया। उनकी पुस्तक "द पिलर एंड ग्राउंड ऑफ ट्रुथ" का पूरा और अंतिम पाठ 1924 में सामने आया।

1918 में, थियोलॉजिकल अकादमी ने अपना काम मास्को में स्थानांतरित कर दिया और फिर बंद कर दिया। 1921 में, सर्गिएव पासाडस्की चर्च, जहां फ्लोरेंस्की ने एक पुजारी के रूप में कार्य किया था, भी बंद हो गया। 1916 से 1925 के वर्षों में, फ्लोरेंस्की ने कई धार्मिक और दार्शनिक रचनाएँ लिखीं, जिनमें "पंथ के दर्शन पर निबंध" (1918), "आइकोनोस्टैसिस" (1922) शामिल हैं, और अपने संस्मरणों पर काम किया। इसके साथ ही, वह भौतिकी और गणित में अपनी पढ़ाई के लिए लौट आए, प्रौद्योगिकी और सामग्री विज्ञान के क्षेत्र में भी काम किया। 1921 से वह ग्लैवेनेर्गो प्रणाली में काम कर रहे हैं, GOELRO में भाग ले रहे हैं, और 1924 में उन्होंने डाइलेक्ट्रिक्स पर एक बड़ा मोनोग्राफ प्रकाशित किया। इस अवधि के दौरान उनकी गतिविधि की एक अन्य दिशा कला आलोचना और संग्रहालय कार्य थी। उसी समय, फ्लोरेंस्की ट्रिनिटी-सर्जियस लावरा के कला और पुरावशेषों के स्मारकों के संरक्षण के लिए आयोग में काम करते हैं, इसके वैज्ञानिक सचिव हैं, और प्राचीन रूसी कला पर कई रचनाएँ लिखते हैं।

बीस के दशक के उत्तरार्ध में, फ्लोरेंस्की की गतिविधियों की सीमा को तकनीकी मुद्दों तक सीमित करने के लिए मजबूर किया गया था। 1928 की गर्मियों में उन्हें निज़नी नोवगोरोड में निर्वासित कर दिया गया, लेकिन उसी वर्ष, ई.पी. के प्रयासों के कारण। पेशकोवा, निर्वासन से वापस आएंगे। तीस के दशक की शुरुआत में, सोवियत प्रेस में नरसंहार और निंदा प्रकृति के लेखों के साथ उनके खिलाफ एक अभियान चलाया गया था। 26 फरवरी, 1933 को उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया और 5 महीने बाद, 26 जुलाई को उन्हें 10 साल जेल की सजा सुनाई गई। 1934 से फ्लोरेंस्की को सोलोवेटस्की शिविर में रखा गया था। 25 नवंबर, 1937 को, उन्हें लेनिनग्राद क्षेत्र के एनकेवीडी की एक विशेष टुकड़ी द्वारा मृत्युदंड की सजा सुनाई गई और 8 दिसंबर, 1937 को फाँसी दे दी गई।

2. पी. फ्लोरेंस्की की रचनात्मकता के चरण

पी.ए. के कार्यों में फ्लोरेंस्की आमतौर पर दो चरणों को अलग करता है, जिसकी परिणति थियोडिसी और एंथ्रोपोडिसी पर मौलिक कार्यों में हुई।

थियोडिसी, जिसका कुछ हद तक सरलीकृत अनुवाद में अर्थ है ईश्वर के अस्तित्व के लिए औचित्य, स्पष्टीकरण, औचित्य, पुस्तक "द पिलर एंड ग्राउंड ऑफ ट्रुथ" है, जो उनके जीवनकाल के दौरान प्रकाशित दर्शन पर एकमात्र प्रमुख कार्य है, जो तब लिखा गया था जब इसके लेखक कम उम्र के थे। तीस वर्षीय। इस पुस्तक ने रजत और हमारे "लौह" दोनों युगों के बुद्धिजीवियों की चर्चिंग में एक बड़ी भूमिका निभाई। इसे तब पढ़ा और जाना जाता था जब धार्मिक साहित्य पढ़ना असुरक्षित था। फ्लोरेंस्की उस वैज्ञानिक-पुजारी का प्रतीक था जो शिविरों में मर गया। अब यह भुला दिया गया है कि आम तौर पर पितृसत्तात्मक और चर्च साहित्य का होना खतरनाक था। 80 के दशक के उत्तरार्ध में भी, यदि सीमा शुल्क अधिकारियों को कोई बाइबिल मिल जाती, तो कम से कम एक व्यक्ति को "विदेश यात्रा पर प्रतिबंध लगा दिया जाता।" सामान्य रूप से चर्च के नेताओं के नाम, और विशेष रूप से धार्मिक दार्शनिकों के नाम, शाब्दिक और आलंकारिक रूप से काट दिए गए, जैसे कि ऑरवेल के "सत्य मंत्रालय" के लिए आपत्तिजनक लोगों के नाम काट दिए गए थे।

पी.ए. का एक और काम फ्लोरेंस्की - मानवविज्ञान, मनुष्य का औचित्य - प्रकाशन की आशा के बिना एक परिपक्व चालीस वर्षीय विचारक द्वारा बनाया गया था। इसमें कई खंड शामिल हैं, जिनकी पांडुलिपियाँ उनके परिवार द्वारा गुप्त रूप से संरक्षित की गई थीं। अब वे उनके पोते-पोतियों के प्रयासों से प्रकाशित हुए हैं, और उनमें से कई, विशेष रूप से "आइकोनोस्टैसिस" 4 और "नाम", 5 हमारी संस्कृति में प्रवेश कर चुके हैं। पुजारी पावेल फ्लोरेंस्की ने मरणोपरांत क्रॉस का अपना तरीका जारी रखा।

हालाँकि, पी.ए. के कार्यों में। फ्लोरेंस्की, अपने जीवन की तरह, दो और चरणों को उजागर करना उचित है, जो पूर्ण और परिपूर्ण साहित्यिक और दार्शनिक कार्यों के अनुरूप हैं। यह उनके जीवन और रचनात्मक यात्रा की शुरुआत और अंत का पत्राचार है।

शिविरों से परिवार को पत्र 1933-1937। - कैदी पी.ए. की रचनात्मकता के अंतिम चरण का कार्य। फ्लोरेंस्की। उनमें, वह संचित ज्ञान को अपने बच्चों तक और उनके माध्यम से सभी लोगों तक पहुँचाता है, इसलिए उनके विचार की मुख्य दिशा समय में अनंत काल के वाहक के रूप में कबीला और मानव समाज की मुख्य इकाई के रूप में परिवार है। अनुभव का केंद्र कबीले, परिवार और व्यक्तित्व की एकता बन जाता है, एक ऐसा व्यक्तित्व जो बनता है, अद्वितीय है, लेकिन साथ ही अपने कबीले के साथ हजारों धागों से जुड़ा होता है, और इसके माध्यम से अनंत काल के साथ, "अतीत पारित नहीं हुआ है" दूर।" बदले में, कबीला, परिवार में गठित व्यक्तित्वों का एक संतुलन पाता है, अविभाज्य और अविभाज्य; परिवार में, कबीले का अनुभव माता-पिता से बच्चों में स्थानांतरित किया जाता है, ताकि वे "समय के खांचे से बाहर न गिरें।" ” पिछले कार्यों के अनुरूप, जेलों और शिविरों से आए पत्रों को वंशावली, कबीले का औचित्य, परिवार कहा जा सकता है।

एक और, कोई कम उत्तम कार्य नहीं है - प्रियजनों के साथ फ्लोरेंस्की का युवा पत्राचार, टिफ्लिस व्यायामशाला में अध्ययन के समय के पत्र, साथ ही मॉस्को विश्वविद्यालय और मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी में उनके अध्ययन की अवधि के पत्र। 1897-1906 के पत्राचार में। यह फ्लोरेंस्की के व्यक्तित्व के गठन को प्रतिबिंबित करता है, जिस तरह से वह खुद को अपने परिवार से, अपने परिवेश से अलग करता है, और कैसे वह जीवन के लक्ष्य निर्धारित करता है। इस चरण को स्वयं का औचित्य, व्यक्ति का औचित्य - अहंकार कहना उचित है। उनके दर्शनशास्त्र के साथ, उनकी रचनात्मक जीवनी की एकता - थियोडिसी, एंथ्रोपोडिसी, जीनोडिसी, इगोडिसी - पुजारी पावेल फ्लोरेंस्की ने आमतौर पर तीन गैर-अतिव्यापी दुनियाओं को अपनाया: स्वर्गीय - सुपरमूनडेन, न्यूमेटोस्फेरिक - मानव, और व्यक्तिगत-आदिवासी - परिवार। प्रत्येक की अपनी वस्तुएं, अपना विशेष पदानुक्रम, विशिष्ट स्वयंसिद्धताएं हैं।

पावेल अलेक्जेंड्रोविच फ्लोरेंस्की। 22 जनवरी, 1882 को एलिसवेटपोल प्रांत के येवलाख में जन्मे - 8 दिसंबर, 1937 को मृत्यु हो गई (लेनिनग्राद के पास दफनाया गया)। रूसी रूढ़िवादी पुजारी, धर्मशास्त्री, धार्मिक दार्शनिक, वैज्ञानिक, कवि।

पावेल फ्लोरेंस्की का जन्म 9 जनवरी को एलिसैवेटपोल प्रांत (अब अज़रबैजान) के येवलाख शहर में हुआ था।

पिता अलेक्जेंडर इवानोविच फ्लोरेंस्की (30.9.1850 - 22.1.1908) - रूसी, पादरी वर्ग से आए थे; एक शिक्षित, सुसंस्कृत व्यक्ति, लेकिन जिसका चर्च और धार्मिक जीवन से नाता टूट गया है। उन्होंने ट्रांसकेशियान रेलवे के निर्माण पर एक इंजीनियर के रूप में काम किया।

माँ - ओल्गा (सैलोम) पावलोवना सपरोवा (सपेरियन) (25.3.1859 - 1951) एक सांस्कृतिक परिवार से थीं जो कराबाख अर्मेनियाई लोगों के एक प्राचीन परिवार से आई थीं।

फ्लोरेंस्की की दादी पाटोव परिवार (पाताश्विली) से थीं। फ्लोरेंसकी परिवार, अपने अर्मेनियाई रिश्तेदारों की तरह, एलिसवेटपोल प्रांत में संपत्ति रखते थे, जहां अशांति के दौरान स्थानीय अर्मेनियाई लोगों ने कोकेशियान टाटारों के हमले से भागकर शरण ली थी। इस प्रकार, कराबाख अर्मेनियाई लोगों ने अपनी बोली और विशेष रीति-रिवाजों को बरकरार रखा। परिवार में दो और भाई थे: अलेक्जेंडर (1888-1938) - भूविज्ञानी, पुरातत्वविद्, नृवंशविज्ञानी और एंड्री (1899-1961) - हथियार डिजाइनर, स्टालिन पुरस्कार विजेता; साथ ही बहनें: जूलिया (1884-1947) - मनोचिकित्सक-भाषण चिकित्सक, एलिज़ावेता (1886-1967) - कोनीवा (कोनियाशविली), ओल्गा (1892-1914) - लघु-चित्रकार और रायसा (1894-1932) - कलाकार, सदस्य से शादी की माकोवेट्स एसोसिएशन के.

1899 में उन्होंने द्वितीय तिफ्लिस जिमनैजियम से स्नातक की उपाधि प्राप्त की और मॉस्को विश्वविद्यालय के भौतिकी और गणित संकाय में प्रवेश लिया। विश्वविद्यालय में उसकी मुलाकात आंद्रेई बेली से होती है, और उसके माध्यम से ब्रायसोव, बालमोंट, डीएम। मेरेज़कोवस्की, जिनेदा गिपियस, अल। अवरोध पैदा करना। "न्यू वे" और "स्केल्स" पत्रिकाओं में प्रकाशित। अपने छात्र वर्षों के दौरान, उन्हें व्लादिमीर सोलोविओव और आर्किमंड्राइट सेरापियन (मैश्किन) की शिक्षाओं में रुचि हो गई।

विश्वविद्यालय से स्नातक होने के बाद, बिशप एंथोनी (फ्लोरेंसोव) के आशीर्वाद से, उन्होंने मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी में प्रवेश किया, जहां उन्होंने निबंध "द पिलर एंड ग्राउंड ऑफ ट्रूथ" के विचार की कल्पना की, जिसे उन्होंने पूरा किया। उनकी पढ़ाई का अंत (1908) (उन्हें इस काम के लिए मकारिएव पुरस्कार से सम्मानित किया गया)। 1911 में उन्होंने पुरोहिती स्वीकार कर ली। 1912 में, उन्हें अकादमिक पत्रिका "थियोलॉजिकल बुलेटिन" (1908) का संपादक नियुक्त किया गया।

फ्लोरेंस्की को कुख्यात "बेइलिस केस" में गहरी दिलचस्पी थी - एक ईसाई लड़के की अनुष्ठानिक हत्या में एक यहूदी पर झूठा आरोप। आरोप की सच्चाई और यहूदियों द्वारा ईसाई शिशुओं के खून के इस्तेमाल की वास्तविकता के प्रति आश्वस्त होते हुए, उन्होंने गुमनाम लेख प्रकाशित किए। उसी समय, फ्लोरेंस्की के विचार ईसाई यहूदी-विरोधी से लेकर नस्लीय यहूदी-विरोधी तक विकसित हुए। उनकी राय में, "यहूदी खून की एक नगण्य बूंद भी" आने वाली पूरी पीढ़ियों में "आम तौर पर यहूदी" शारीरिक और मानसिक लक्षण पैदा करने के लिए पर्याप्त है।

वह क्रांति की घटनाओं को एक जीवित सर्वनाश के रूप में देखता है और इस अर्थ में आध्यात्मिक रूप से इसका स्वागत करता है, लेकिन दार्शनिक और राजनीतिक रूप से उसका झुकाव धार्मिक राजतंत्र की ओर बढ़ रहा है। वह वसीली रोज़ानोव के करीब हो जाता है और उसका विश्वासपात्र बन जाता है, सभी विधर्मी कार्यों के त्याग की मांग करता है। वह अधिकारियों को यह समझाने की कोशिश कर रहा है कि ट्रिनिटी-सर्जियस लावरा सबसे बड़ा आध्यात्मिक मूल्य है और इसे एक मृत संग्रहालय के रूप में संरक्षित नहीं किया जा सकता है। फ्लोरेंसकी को निंदा मिलती है जिसमें उन पर राजशाहीवादी घेरा बनाने का आरोप लगाया जाता है।

1916 से 1925 तक, पी. ए. फ्लोरेंस्की ने कई धार्मिक और दार्शनिक रचनाएँ लिखीं, जिनमें "पंथ के दर्शन पर निबंध" (1918), "आइकोनोस्टैसिस" (1922) शामिल थे, और संस्मरणों पर काम कर रहे थे। 1919 में, पी. ए. फ्लोरेंस्की ने एक लेख "रिवर्स पर्सपेक्टिव" लिखा था, जो एक विमान पर अंतरिक्ष को व्यवस्थित करने की इस तकनीक की घटना को "रचनात्मक आवेग" के रूप में समझने के लिए समर्पित था, जब विश्व कला के उदाहरणों के साथ पूर्वव्यापी ऐतिहासिक तुलना में आइकनोग्राफ़िक कैनन पर विचार किया गया था। ऐसे के गुण; अन्य कारकों के बीच, सबसे पहले, यह कलाकार के समय-समय पर रिवर्स परिप्रेक्ष्य के उपयोग और समय की भावना, ऐतिहासिक परिस्थितियों और उसके विश्वदृष्टि और "जीवन की भावना" के अनुसार इसे छोड़ने के पैटर्न की ओर इशारा करता है।

इसके साथ ही, वह भौतिकी और गणित में अपनी पढ़ाई के लिए लौट आए, प्रौद्योगिकी और सामग्री विज्ञान के क्षेत्र में भी काम किया। 1921 से वह ग्लैवेनेर्गो प्रणाली में काम कर रहे हैं, GOELRO में भाग ले रहे हैं, और 1924 में उन्होंने डाइलेक्ट्रिक्स पर एक बड़ा मोनोग्राफ प्रकाशित किया। उनके वैज्ञानिक कार्य को लियोन ट्रॉट्स्की का समर्थन प्राप्त है, जो एक बार ऑडिट और समर्थन के दौरे के साथ संस्थान में आए थे, जिसने, शायद, भविष्य में फ्लोरेंस्की के भाग्य में एक घातक भूमिका निभाई।

इस अवधि के दौरान उनकी गतिविधि की एक अन्य दिशा कला आलोचना और संग्रहालय कार्य थी। उसी समय, फ्लोरेंस्की ट्रिनिटी-सर्जियस लावरा के कला और पुरातनता के स्मारकों के संरक्षण के लिए आयोग में काम करते हैं, इसके वैज्ञानिक सचिव हैं, और प्राचीन रूसी कला पर कई रचनाएँ लिखते हैं।

1922 में, उन्होंने अपने स्वयं के खर्च पर "इमेजिनरीज़ इन ज्योमेट्री" पुस्तक प्रकाशित की, जिसमें गणितीय प्रमाणों की मदद से, उन्होंने दुनिया की भूकेन्द्रित तस्वीर की पुष्टि करने की कोशिश की, जिसमें सूर्य और ग्रह पृथ्वी के चारों ओर घूमते हैं, और सौर मंडल की संरचना के बारे में हेलियोसेंट्रिक विचारों का खंडन करना, जो कोपरनिकस के बाद से विज्ञान में स्थापित किए गए हैं। इस पुस्तक में, फ्लोरेंस्की ने यूरेनस और नेपच्यून की कक्षाओं के बीच स्थित "पृथ्वी और स्वर्ग के बीच की सीमा" के अस्तित्व को भी साबित किया।

1928 की गर्मियों में, उन्हें निज़नी नोवगोरोड में निर्वासित कर दिया गया था, लेकिन उसी वर्ष, ई.पी. पेशकोवा के प्रयासों से, उन्हें निर्वासन से वापस लौटा दिया गया और प्राग में प्रवास करने का अवसर दिया गया, लेकिन फ्लोरेंस्की ने रूस में रहने का फैसला किया। 1930 के दशक की शुरुआत में, सोवियत प्रेस में विनाशकारी और निंदात्मक प्रकृति के लेखों के साथ उनके खिलाफ एक अभियान चलाया गया था।

26 फरवरी, 1933 को उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया और 5 महीने बाद, 26 जुलाई को उन्हें 10 साल जेल की सजा सुनाई गई। उन्हें काफिले द्वारा पूर्वी साइबेरियाई शिविर "स्वोबोडनी" भेजा गया, जहां वे 1 दिसंबर, 1933 को पहुंचे। फ्लोरेंस्की को BAMLAG प्रबंधन के अनुसंधान विभाग में काम करने के लिए नियुक्त किया गया था। जेल में रहते हुए, फ्लोरेंस्की ने "भविष्य में प्रस्तावित राज्य संरचना" नामक कृति लिखी। फ्लोरेंस्की का मानना ​​था कि सबसे अच्छी सरकारी प्रणाली एक पूर्ण संगठन और नियंत्रण प्रणाली के साथ एक अधिनायकवादी तानाशाही थी, जो बाहरी दुनिया से अलग थी। ऐसी तानाशाही का नेतृत्व एक प्रतिभाशाली और करिश्माई नेता द्वारा किया जाना चाहिए। फ्लोरेंस्की ने हिटलर और मुसोलिनी को ऐसे नेता के प्रति आंदोलन में एक संक्रमणकालीन, अपूर्ण चरण माना। उन्होंने यह काम "राष्ट्रीय-फासीवादी केंद्र" "रूस के पुनरुद्धार की पार्टी" के खिलाफ एक मनगढ़ंत मुकदमे के ढांचे के भीतर जांच के सुझाव पर लिखा था, जिसके प्रमुख कथित तौर पर फादर थे। पावेल फ्लोरेंस्की, जिन्होंने मामले में कबूलनामा दिया।

10 फरवरी, 1934 को, उन्हें एक प्रायोगिक पर्माफ्रॉस्ट स्टेशन पर स्कोवोरोडिनो (रुखलोवो) भेजा गया था। यहां फ्लोरेंस्की ने शोध किया जो बाद में उनके सहयोगियों एन.आई. बायकोव और पी.एन. कपटेरेव की पुस्तक "पर्माफ्रॉस्ट एंड कंस्ट्रक्शन ऑन इट" (1940) का आधार बना।

17 अगस्त, 1934 को, फ्लोरेंस्की को स्वोबोडनी शिविर के आइसोलेशन वार्ड में रखा गया था, और 1 सितंबर, 1934 को उन्हें एक विशेष काफिले के साथ सोलोवेटस्की विशेष प्रयोजन शिविर में भेजा गया था।

15 नवंबर, 1934 को, उन्होंने सोलोवेटस्की कैंप आयोडीन उद्योग संयंत्र में काम करना शुरू किया, जहां उन्होंने समुद्री शैवाल से आयोडीन और अगर-अगर निकालने की समस्या पर काम किया और दस से अधिक वैज्ञानिक खोजों का पेटेंट कराया।

25 नवंबर, 1937 को लेनिनग्राद क्षेत्र के एनकेवीडी की एक विशेष ट्रोइका द्वारा, उन्हें मृत्युदंड की सजा सुनाई गई और फाँसी दे दी गई।

उन्हें लेनिनग्राद ("लेवाशोव्स्काया पुस्टोश") के पास एनकेवीडी द्वारा मारे गए लोगों की एक आम कब्र में दफनाया गया था।

5 मई, 1958 (1933 के फैसले के तहत) और 5 मार्च, 1959 (1937 के फैसले के तहत) को पुनर्वासित किया गया।

पावेल फ्लोरेंस्की का परिवार:

1910 में उन्होंने अन्ना मिखाइलोव्ना गियात्सिंटोवा (1889-1973) से शादी की। उनके पांच बच्चे थे: वसीली, किरिल, मिखाइल, ओल्गा, मारिया।

दूसरा बेटा, किरिल, एक भू-रसायनज्ञ और ग्रह वैज्ञानिक है।

पावेल वासिलिविच फ्लोरेंस्की (जन्म 1936), रूसी तेल और गैस विश्वविद्यालय में प्रोफेसर, अंतर्राष्ट्रीय स्लाव विज्ञान अकादमी, कला और संस्कृति के शिक्षाविद, रूसी प्राकृतिक विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद, रूस के लेखक संघ के सदस्य, रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के सिनोडल थियोलॉजिकल कमीशन में चमत्कारों पर विशेषज्ञ समूह के प्रमुख।

हेगुमेन एंड्रोनिक (ट्रुबाचेव) पुजारी पावेल फ्लोरेंस्की की विरासत के अध्ययन, संरक्षण और पुनर्स्थापना केंद्र के निदेशक हैं, सर्गिएव पोसाद शहर में पुजारी पावेल फ्लोरेंस्की के संग्रहालय के निदेशक, पुजारी पावेल संग्रहालय के संस्थापक और निदेशक हैं। मॉस्को में फ्लोरेंस्की।

6 से 16 दिसंबर तक, मॉस्को का मल्टीमीडिया कला संग्रहालय "पावेल फ्लोरेंस्की - रूसी लियोनार्डो" प्रदर्शनी का आयोजन करता है, जो रूसी धार्मिक दार्शनिक, धर्मशास्त्री, वैज्ञानिक, कवि और पुजारी पावेल अलेक्जेंड्रोविच फ्लोरेंस्की (1882-1937) को समर्पित है, जो सबसे प्रसिद्ध में से एक है। रजत युग के सांस्कृतिक और धार्मिक पुनर्जागरण के युग के प्रमुख और दुखद प्रतिनिधि। प्रदर्शनी में फ्लोरेंस्की के अपार्टमेंट संग्रहालय के अद्वितीय प्रदर्शन शामिल हैं - चित्र, दस्तावेज़, पुस्तकों के लिए चित्र, चित्र और तस्वीरें।

प्रवमीर फोटो जर्नलिस्ट यूलिया मकोवेचुक ने प्रदर्शनी का दौरा किया।

पावेल अलेक्जेंड्रोविच फ्लोरेंस्की का जन्म 9 जनवरी, 1882 को येवलाख (अब अज़रबैजान) शहर के पास हुआ था। माता-पिता ने नवजात शिशु को पवित्र प्रेरित पॉल के सम्मान में एक नाम दिया।

फ्लोरेंसकी की मां - ओल्गा (सलोमिया) पावलोवना फ्लोरेंसकाया, नी सपरोवा (185901951), अपने पिता की ओर से अर्मेनियाई राजकुमारों मेलिक-बेग्लारोव के प्राचीन रम से आई थीं, अपनी मां की ओर से - पाताश्विली के प्रतिष्ठित जॉर्जियाई परिवार से थीं। फ्लोरेंस्की के पिता, अलेक्जेंडर इवानोविच फ्लोरेंस्की (1850-1908), एक सैन्य डॉक्टर के बेटे, ने सेंट पीटर्सबर्ग में रेलवे संस्थान से स्नातक की उपाधि प्राप्त की। ट्रांसकेशिया में निर्मित सड़कें और पुल; एक प्रमुख इंजीनियर थे, बाद में कोकेशियान रेलवे जिले के उप प्रमुख; वास्तविक राज्य पार्षद.

पी. ए. फ्लोरेंस्की की मां ओल्गा पावलोवना फ्लोरेंस्काया (नी सपरोवा, 1859-1951) एक प्राचीन अर्मेनियाई परिवार से थीं। 1908 में, उन्होंने सिविल इंजीनियर अलेक्जेंडर इवानोविच फ्लोरेंस्की से शादी की और सात बच्चों का पालन-पोषण किया। 1915 में, अपने पति और बेटी की मृत्यु के बाद, ओल्गा तिफ़्लिस से मॉस्को चली गईं, जहाँ वह पहले अपने छोटे बच्चों के साथ रहती थीं, डॉल्गनी लेन (16/12 बुडेनोगो स्ट्रीट) में एक अपार्टमेंट किराए पर लिया, जो अब पुजारी पी का संग्रहालय-अपार्टमेंट है। ए फ्लोरेंस्की। महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध के दौरान वह अपनी बहू अन्ना मिखाइलोव्ना फ्लोरेंसकाया के परिवार में सर्गिएव पोसाद में रहीं, फिर अपार्टमेंट के एक कमरे में मास्को लौट आईं, जो 1917 के बाद सांप्रदायिक बन गया।

"बचपन से ही संयमित, पीछे हटने वाली, भावनाओं की अभिव्यक्ति में गर्व से शर्मीली, अतिरंजित रूप से शर्मीली, मुझसे छिपने में - जब वह बच्चों को खाना खिलाती और ले जाती थी, तो वह मेरे अस्तित्व की चेतना के पहले दिनों से मुझे विशेष लगती थी, जैसे कि प्रकृति की एक जीवित घटना , खिलाना, जन्म देना, परोपकारी, - और साथ ही दूर, दुर्गम।" (पी. ए. फ्लोरेंस्की अपनी मां के बारे में)।

फ़्लोरेन्स्की का विवाह अद्भुत सामंजस्य से प्रतिष्ठित था; उनके आस-पास की हर चीज़ पर पारिवारिक सिद्धांत की प्राथमिकता पर कभी सवाल नहीं उठाया गया था। उनके पहले जन्मे पावेल के बाद, उनकी बहनों और भाइयों का जन्म हुआ: जूलिया, एलिसैवेटा, अलेक्जेंडर, ओल्गा, रायसा और एंड्री। उनके माता-पिता की महान उत्पत्ति कभी भी चर्चा का विषय नहीं थी - छोटे पावेल को उनकी वंशावली के बारे में सवालों के गोल-मोल जवाब मिले। लेकिन बाद में, अभिलेखीय और पुस्तक अनुसंधान के लिए धन्यवाद, वह आगे बढ़ने में कामयाब रहे, जैसा कि उन्होंने लिखा, "अतीत की वंशावली बहाली।"

1882 के पतन में, परिवार तिफ़्लिस (अब त्बिलिसी) चला गया। मेहमाननवाज़ शहर पुरातनता और जीवंत सामाजिक जीवन, कारीगरों की कड़ी मेहनत और बहुराष्ट्रीय स्वाद के संयोजन से प्रतिष्ठित था। लिटिल पावेल को ए.एस. ग्रिबॉयडोव की कब्र के पास, माउंट माउंट्समिंडा की तलहटी में एक प्राचीन मंदिर में बपतिस्मा दिया गया था।

अलेक्जेंडर अलेक्जेंड्रोविच फ्लोरेंस्की (1888-1937), फादर के भाई। पावेल फ्लोरेंस्की, भूविज्ञानी, पुरातत्वविद्, नृवंशविज्ञानी। यूएसएसआर एकेडमी ऑफ साइंसेज के पीटरहॉफ इंस्टीट्यूट के एक कर्मचारी, उन्होंने ट्रांसकेशिया और बाद में साइबेरिया और कामचटका में शोध किया। प्रति-क्रांतिकारी साजिश (1937) के आरोप में गिरफ्तार किया गया, 5 साल जेल की सजा सुनाई गई, कोलिमा में निर्वासन में भेजा गया, दिल का दौरा पड़ने से मृत्यु हो गई, बाद में पुनर्वास किया गया (1956)।

परिवार और बच्चों का पंथ स्वयं पावेल फ्लोरेंस्की की भी विशेषता है। 1910 में, उन्होंने प्राथमिक विद्यालय की शिक्षिका अन्ना मिखाइलोवना, नी गियात्सिंटोवा (1889-1973) से शादी की। उनका चुना हुआ व्यक्ति रियाज़ान प्रांत से था, और ज़मींदार शिलोव्स्की के एक खेत प्रबंधक के परिवार में पला-बढ़ा था। उन्होंने बचपन में ही अपने पिता को खो दिया था और अपने पांच भाइयों के पालन-पोषण में अपनी मां की मदद की थी। शादी करने के बाद, फ्लोरेंस्की सर्गिएव पोसाद चले गए। अन्ना मिखाइलोवना एक विनम्र, प्यारी, असाधारण देखभाल करने वाली पत्नी और पांच बच्चों की मां थीं: वसीली, किरिल, मिखाइल, ओल्गा और मारिया (टिनटिन)। अपने छोटे बच्चों के साथ, अन्ना मिखाइलोव्ना निर्वासित पिता के पास गईं। पावेल से निज़नी नोवगोरोड और सुदूर पूर्व तक स्कोवोरोडिनो शहर तक। यह वह थी जिसने सर्गिएव पोसाद में घर और पी. ए. फ्लोरेंस्की की हस्तलिखित विरासत को संरक्षित किया था।

17 साल की उम्र में, युवा फ्लोरेंस्की ने गहराई से और ईमानदारी से धर्म की ओर रुख किया। माता-पिता अपने बेटे को भविष्य के वैज्ञानिक कार्यों के लिए विश्वविद्यालय की शिक्षा प्राप्त करने के लिए मनाते हैं। उनसे असहमति और विश्वदृष्टि के सामान्य संकट के बावजूद, पी. ए. फ्लोरेंस्की ने स्वर्ण पदक के साथ सबसे पहले व्यायामशाला पाठ्यक्रम पूरा किया।

1900 में, पावेल फ्लोरेंस्की ने मॉस्को विश्वविद्यालय के भौतिकी और गणित संकाय में प्रवेश किया। उनके शिक्षकों में विज्ञान के दिग्गज प्रोफेसर एन.वी. बुगाएव, एन.ई. ज़ुकोवस्की, एस.एन. ट्रुबेट्सकोय, एल.एम. लोपाटिन, एल.के. लख्तिन शामिल हैं। फ्लोरेंस्की ने एक बड़ा दार्शनिक और गणितीय कार्य लिखने की योजना बनाई है, "विश्वदृष्टि के एक तत्व के रूप में असंतोष।" साथ ही, वह एक दार्शनिक संगोष्ठी में भाग लेता है और कला इतिहास का अध्ययन करता है।

पी.ए.फ्लोरेन्स्की। चित्रण "स्कॉट-कोएनिंग फ़ोनोटोग्राफ़ और रिकॉर्डिंग नमूने।" 1908-1909

1857 में, फ्रांसीसी वैज्ञानिक लियोन स्कॉट ने दुनिया के पहले ध्वनि रिकॉर्डिंग उपकरण फोनोऑटोग्राफ का आविष्कार किया। इसमें एक ध्वनिक शंकु और एक सुई से जुड़ी एक कंपन झिल्ली शामिल थी जो ध्वनि कंपन को रिकॉर्ड करती थी। बाद में, रुडोल्फ कोएनिंग (1832-1901) ने पैराबोलॉइड हॉर्न का उपयोग करके स्कॉट के उपकरण में सुधार किया। फोनोग्राफ और ग्रामोफोन के निर्माण के लिए फोनोटोग्राफ के डिजाइन को आधार के रूप में लिया गया था।

कार्य "शब्द की शक्ति" में पी. ए. फ्लोरेंस्की ने लिखा: “जब इस्तेमाल किया जाता है, तो शब्द एंटीनोमिक रूप से स्मारकीयता और संवेदनशीलता को जोड़ता है। ... आइए उदाहरण के लिए उबलते पानी शब्द को लें, जिसे ध्वनि के संदर्भ में वी. ए. बोगोरोडित्स्की ने सीखा था।'' प्रोफेसर का मतलब था. वासिली अलेक्सेविच बोगोरोडित्स्की (1857-1941), डॉक्टर ऑफ फिलोलॉजी, उत्कृष्ट रूसी भाषाविद्। 1884 में, उन्होंने दुनिया की पहली प्रायोगिक ध्वन्यात्मक प्रयोगशाला की स्थापना की।
उनकी रुचियों की व्यापकता प्राचीन, यूरोपीय और कोकेशियान भाषाओं के उनके ज्ञान से प्रमाणित होती है। विश्वविद्यालय में अध्ययन के अंतिम शैक्षणिक वर्ष तक, फ्लोरेंस्की मॉस्को और सेंट पीटर्सबर्ग प्रतीकवादियों के समूह के करीब हो गए।

पी.ए.फ्लोरेन्स्की और पी.एन. कपटेरेव, "बर्फ संरचनाओं के स्तरीकरण पर अवलोकन।" स्कोवोरोडिनो, 1934. पांडुलिपि, 20 शीट। कागज, स्याही. "पर्माफ्रॉस्ट पर अपने काम के लिए, मुझे मिट्टी के कंकाल और बर्फ बांधने वाले क्रिस्टल की देखी गई तस्वीरों को मापने और दस्तावेजीकरण के लिए ठीक करने के लिए माइक्रोस्कोप के लिए किसी प्रकार का कैमरा बनाना होगा" (पी.ए. फ्लोरेंस्की के अपने बेटे वसीली को लिखे एक पत्र से) दिनांक 11 दिसंबर, 1933। सुदूर पूर्वी निर्वासन से)

1904 के वसंत में, सबसे प्रतिभाशाली और होनहार स्नातकों में से एक, पी. फ्लोरेंस्की ने विश्वविद्यालय से सम्मान के साथ स्नातक की उपाधि प्राप्त की। प्रोफेसर ज़ुकोवस्की और लख्तिन ने सुझाव दिया कि वह अपना वैज्ञानिक कार्य जारी रखें, लेकिन स्नातक ने एक अलग रास्ता चुना। सितंबर 1904 में, फ्लोरेंस्की मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी में एक छात्र बन गए। वह बड़े - बिशप एंथोनी (फ्लोरेंसोव) से मिलता है। चर्चिंग से गुजरने के बाद, युवक मठवाद को स्वीकार करने का आशीर्वाद मांगता है, लेकिन अनुभवी बुजुर्ग पॉल को मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी से स्नातक होने की सलाह देते हैं।

20वीं सदी की शुरुआत तक, मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी (1814 तक - "स्लाविक-ग्रीक-लैटिन अकादमी") तीन शताब्दियों से अधिक समय तक रूस में सबसे बड़ा शैक्षिक केंद्र रही थी। यह अकादमी ही थी जो मॉस्को विश्वविद्यालय की "माँ" बनी। उनके शिष्यों में एम. वी. लोमोनोसोव, गणितज्ञ हां. एफ. मैग्निट्स्की, कवि और राजनयिक एंटिओक कैंटीमिर और रूसी शिक्षा के कई अन्य व्यक्ति थे। अकादमी ट्रिनिटी-सर्जियस लावरा की दीवारों के भीतर, सर्गिएव पोसाद में स्थित थी। सर्वोत्तम चर्च-धार्मिक और सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परंपराओं को यहां संयोजित किया गया था। इसी आध्यात्मिक आधार पर फादर पावेल एक रूढ़िवादी विचारक के रूप में बड़े हुए।

“लावरा का एक सूक्ष्म आकर्षण है जो आपको इस बंद दुनिया के अभ्यस्त होने पर दिन-प्रतिदिन कवर करता है। और यह आकर्षण, गर्म, बचपन की एक अस्पष्ट स्मृति की तरह, लावरा की आत्मा को विकृत कर देता है, ताकि अन्य सभी स्थान अब एक विदेशी भूमि बन जाएं, और यह सच्ची मातृभूमि है, जो अपने बेटों को मिलते ही अपने पास बुला लेती है स्वयं कहीं ओर। हाँ, जब कोई व्यक्ति सेंट सर्जियस के घर की ओर आकर्षित होता है तो उसकी सबसे समृद्ध छाप जल्द ही नीरस और खाली हो जाती है। इस आकर्षण की अप्रतिरोध्यता इसकी गहरी जैविकता में निहित है। यहां न केवल सौंदर्यशास्त्र है, बल्कि इतिहास की भावना भी है, और लोगों की आत्मा की भावना भी है, और सामान्य रूप से रूसी राज्य की धारणा है, और कुछ प्रकार की व्याख्या करना मुश्किल है, लेकिन अनुभवहीन विचार: यहां, लावरा में, यह सटीक रूप से, हालांकि यह स्पष्ट नहीं है कि उच्चतम अर्थ में क्या है उसे जनमत कहा जाना चाहिए। यहां, कहीं और की तुलना में अधिक स्पष्ट रूप से, रूसी इतिहास की नब्ज धड़कती है, यहां सबसे अधिक घबराहट, भावना और मोटर अंत एकत्र किए जाते हैं, यहां रूस को समग्र रूप से महसूस किया जाता है" (पुजारी पी. फ्लोरेंस्की के काम से "द ट्रिनिटी-सर्जियस लावरा और रूस”, 1918.

1908 में मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी से सफलतापूर्वक स्नातक होने के बाद, पी. ए. फ्लोरेंस्की को दर्शनशास्त्र के शिक्षक के रूप में वहां रहने के लिए आमंत्रित किया गया था। इसके बाद, वह एक प्रोफेसर, दर्शनशास्त्र विभाग के प्रमुख और अकादमिक पत्रिका "थियोलॉजिकल बुलेटिन" के संपादक बन गए। नए संपादक ने अपने "आधुनिकतावाद" से पाठकों को आश्चर्यचकित कर दिया - संख्या सिद्धांत और अन्य गणितीय समस्याओं पर लेखों का प्रकाशन, जो उनकी राय में, रूढ़िवादी धर्मशास्त्र के रचनात्मक विकास का आधार बन सकता है।

मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी। छात्रों के साथ पुजारी पावेल फ्लोरेंस्की। बाएं से तीसरे स्थान पर एस.ए. बैठा है। गोलोवेनेंको। बाएं से तीसरे स्थान पर ए टिटोव हैं। सर्गिएव पोसाद, मई 15, 1912। सिल्वर जिलेटिन प्रिंट

फादर पॉल ने मानव ज्ञान को झूठे दर्शन से शुद्ध करने और "अभिन्न विश्वदृष्टि" की एक प्रणाली बनाने का कार्य स्वयं निर्धारित किया, जिसमें ईसाई धर्मशास्त्र, दर्शन, विज्ञान और कला शामिल थे। इस कार्य का अवतार उनकी दार्शनिक और धार्मिक रचनाएँ "द यूनिवर्सल रूट्स ऑफ़ आइडियलिज़्म" (1909), "द पिलर एंड ग्राउंड ऑफ़ ट्रुथ" (1914), "एट द वाटरशेड ऑफ़ थॉट" (1910-1929) थीं।

फ्लोरेंस्की ने 10 वर्षों (1908-1918) तक दर्शनशास्त्र के इतिहास पर व्याख्यान दिया। उन्होंने अपना पहला व्याख्यान पाठ्यक्रम, "द यूनिवर्सल ह्यूमन रूट्स ऑफ़ आइडियलिज़्म" को प्लेटो के विश्वदृष्टि की धार्मिक व्याख्या के लिए समर्पित किया। प्लैटोनिज्म के अध्ययन में फ्लोरेंस्की के योगदान का आकलन करते हुए, ए.एफ. लोसेव ने लिखा: "उन्होंने प्लैटोनिज्म की एक अवधारणा दी जो गहराई और सूक्ष्मता में प्लेटो के बारे में मैंने जो कुछ भी पढ़ा है, उससे कहीं अधिक है।"

दूसरे व्याख्यान पाठ्यक्रम, "दर्शनशास्त्र के पहले चरण" में, फ्लोरेंस्की ने दृढ़तापूर्वक साबित कर दिया कि प्राचीन दर्शन एक आदिम घटना नहीं थी, बल्कि एक जटिल और परिष्कृत संस्कृति की अभिव्यक्ति थी जिसने पुनर्जागरण की संस्कृति का अनुमान लगाया था। प्राचीन विश्वदृष्टि को सिंथेटिक मानते हुए, फ्लोरेंस्की ने आधुनिक गणित और खगोल विज्ञान, भौतिकी और रसायन विज्ञान के आंकड़ों पर भरोसा करते हुए, न केवल दार्शनिक दृष्टिकोण से, बल्कि प्राकृतिक विज्ञान की स्थिति से भी प्राचीन यूनानी दार्शनिकों के विचारों को समझाने और प्रमाणित करने का प्रयास किया। , भूविज्ञान और मौसम विज्ञान।
धार्मिक और दार्शनिक विचारों के निर्माण में, पी. ए. फ्लोरेंस्की महान रूसी दार्शनिक वी. एस. सोलोविओव से प्रभावित थे। विश्व धर्मों की आध्यात्मिक समानता की ओर इशारा करते हुए, उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि यह ईसाई धर्म और विशेष रूप से रूढ़िवादी है जो रहस्योद्घाटन की पूर्णता का प्रतीक है। इसके अलावा, ईश्वर के ज्ञान तक पहुंचने का एकमात्र तरीका आंतरिक आध्यात्मिक अनुभव है।

पी.ए.फ्लोरेन्स्की। चित्रण "डबल माइसीनियन कुल्हाड़ियाँ।" शास्त्रीय यूनानी दर्शन में एक पाठ्यक्रम के लिए चित्रों के एक एल्बम से। 1908 – 1909. कागज, जल रंग, पेंसिल, स्याही

पी.ए.फ्लोरेन्स्की। चित्रण "विभिन्न छवियों के अनुसार पोसीडॉन का त्रिशूल।" शास्त्रीय यूनानी दर्शन में एक पाठ्यक्रम के लिए चित्रों के एक एल्बम से। 1908 – 1909. कागज, जल रंग, पेंसिल, स्याही

पी.ए.फ्लोरेन्स्की। शास्त्रीय यूनानी दर्शन में एक पाठ्यक्रम के लिए चित्रों के एक एल्बम से। 1908 – 1909. कागज, जल रंग, पेंसिल, स्याही

पी.ए.फ्लोरेन्स्की। चित्रण “नॉटिलस। माइसीने से फूलदान।" शास्त्रीय यूनानी दर्शन में एक पाठ्यक्रम के लिए चित्रों के एक एल्बम से। 1908 – 1909. कागज, जल रंग, पेंसिल, स्याही

पी.ए.फ्लोरेन्स्की। विश्व की संरचना का आरेख. शास्त्रीय यूनानी दर्शन में एक पाठ्यक्रम के लिए चित्रों के एक एल्बम से। 1908 – 1909. कागज, जल रंग, पेंसिल, स्याही

पी.ए.फ्लोरेन्स्की। भाषाओं के इंडो-यूरोपीय परिवार की शाखाओं का योजनाबद्ध प्रतिनिधित्व। शास्त्रीय यूनानी दर्शन में एक पाठ्यक्रम के लिए चित्रों के एक एल्बम से। 1908 – 1909. कागज, जल रंग, पेंसिल, स्याही

पी.ए.फ्लोरेन्स्की। चेतना की क्षमताओं का आरेख. शास्त्रीय यूनानी दर्शन में एक पाठ्यक्रम के लिए चित्रों के एक एल्बम से। 1908 – 1909. कागज, जल रंग, पेंसिल, स्याही

पी.ए.फ्लोरेन्स्की। प्राचीन दर्शन के क्षेत्रीय प्रवास की योजना। शास्त्रीय यूनानी दर्शन में एक पाठ्यक्रम के लिए चित्रों के एक एल्बम से। 1908 – 1909. कागज, जल रंग, पेंसिल, स्याही

फ्लोरेंसकी की चर्चपरायणता विनीत थी; उनके विश्वदृष्टि का केंद्र सोफिया, ईश्वर की बुद्धि का विचार बन गया, जिसे सृजन के लिए निर्माता के रचनात्मक प्रेम के रूप में समझा गया। सोफिया की पूजा करने की परंपरा, जिसका उत्तराधिकारी पी. ए. फ्लोरेंस्की था, पुराने नियम से चली आ रही है। सोफिया का सिद्धांत महान प्राचीन दार्शनिकों - प्लेटो, हेराक्लिटस, पाइथागोरस और अरस्तू में भी परिलक्षित होता है। इस पहलू में फ्लोरेंस्की के उत्तराधिकारी फादर थे। सर्जियस बुल्गाकोव, एल. पी. कार्साविन, ए. एफ. लोसेव, एस. एस. एवरिंटसेव। "सोफिया वह शुरुआत है जिसमें भगवान ने स्वर्ग और पृथ्वी का निर्माण किया" - यह पी. ए. फ्लोरेंस्की द्वारा दी गई ईश्वर की बुद्धि की परिभाषा है।

फ्लोरेंसकी के जीवन पथ के चरण ईसाई गुण थे - विनम्रता, विश्वास, आशा, प्रेम, और "सीखने की मुक्त कला" - व्याकरण, अलंकार, तर्क, गणित, ज्यामिति, संगीत, खगोल विज्ञान, कविता, दर्शन और धर्मशास्त्र। दर्शनशास्त्र, या, जैसा कि फ्लोरेंस्की ने कहा, ज्ञान के प्रति सच्चा प्रेम, उनके लिए सत्य के प्रति प्रेम का प्रतीक और धर्मशास्त्र का पर्याय बन गया।

पी. ए. फ्लोरेंस्की के काम ने 20वीं सदी की शुरुआत के रूसी धर्मशास्त्र को जोड़ते हुए रूढ़िवादी विचार के लिए नए क्षितिज खोले। अपने आधुनिक स्वरूप के साथ. आंतरिक आध्यात्मिक अनुभव के आधार पर, फादर। पॉल ने सबसे कठिन धार्मिक मुद्दों का पता लगाया। फ्लोरेंस्की के दार्शनिक और धर्मशास्त्रीय विचार, जिसमें सोफियोलॉजी भी शामिल है, आज भी अपनी आकर्षक आभा बरकरार रखते हैं: तर्कसंगत विद्वतावाद के विपरीत, वे भगवान को तार्किक तर्क में नहीं, बल्कि सुपर-तर्कसंगत चिंतन और भावना में, एक प्रबुद्ध दिमाग और आध्यात्मिक रूप से समझने का मार्ग बताते हैं। दिल।

फादर को धन्यवाद. पॉल, रूसी धार्मिक विचार के इतिहास में, रचनात्मकता और संस्कृति की भूमिका और महत्व की एक विशुद्ध ईसाई समझ संभव हो गई है। सच्ची मानवता का अंडाशय, "संस्कृति की कली" पंथ के अनाज से बढ़ती है, फादर ने जोर दिया। पावेल फ्लोरेंस्की। ईसाई संस्कृति को विवेक की संस्कृति माना जा सकता है, क्योंकि यह न केवल सुंदरता की पुष्टि करती है, बल्कि सबसे बढ़कर, अच्छाई और सच्चाई की भी पुष्टि करती है। चर्च के मंत्रियों और सामान्य जन दोनों को संस्कृति के नैतिक आयाम को याद रखने के लिए कहा जाता है। फ्लोरेंस्की को गहरा विश्वास था कि आध्यात्मिक संस्कृति और तपस्या पर्यायवाची हैं और उन्होंने अपने पूरे जीवन के पराक्रम से इस सत्य की पुष्टि की।

1922 में, पी. ए. फ्लोरेंस्की की पुस्तक "इमेजिनरीज़ इन ज्योमेट्री" प्रकाशित हुई थी। इसमें, ए. आइंस्टीन के सापेक्षता के सिद्धांत के गणितीय एक्सट्रपलेशन और विरोधाभासों की मदद से, एन. लोबचेव्स्की की ज्यामिति पर भरोसा करते हुए, उन्होंने एक अलौकिक दुनिया के अस्तित्व को साबित किया, जिसका ध्यान भगवान है। आर्कप्रीस्ट अलेक्जेंडर मेन ने इस बात पर जोर दिया कि फ्लोरेंस्की, ए. ए. फ्रीडमैन (1888-1925) के साथ-साथ और स्वतंत्र रूप से, घुमावदार स्थान और विस्तारित ब्रह्मांड के सिद्धांत के विचार में आए।

"इमेजिनरीज़" का अंतिम पैराग्राफ दुनिया की कोपर्निकन और टॉलेमिक (दांते की "डिवाइन कॉमेडी" में सन्निहित) तस्वीरों की तुलना करता है और बाद की सच्चाई के बचाव में तर्क प्रदान करता है। फ्लोरेंस्की स्वर्गीय दुनिया में समय की उलटफेर और सुपरल्युमिनल गति की सीमा से परे इस दुनिया में एक सफलता की संभावना के बारे में लिखते हैं। यह पुस्तक फ्लोरेंस्की पर रहस्यवाद और उसके बाद उनके खिलाफ उत्पीड़न का आरोप लगाने के कारणों में से एक थी।

अपने काम "मैक्रोकॉसम एंड माइक्रोकॉसम" (1922) में, फादर। पावेल फ़्ल्रेन्स्की ने "आदर्श आत्मीयता", दुनिया और मनुष्य की अंतर्संबंध और अन्योन्याश्रयता की अवधारणा विकसित की है: "मनुष्य दुनिया का योग है, इसकी रूपरेखा तक सीमित है; मनुष्य दुनिया का योग है, इसकी रूपरेखा तक सीमित है।" संसार मनुष्य का रहस्योद्घाटन है, उसका प्रक्षेपण है।

महान गणितज्ञ जॉर्ज कैंटर (1845-1918) के सेट सिद्धांत के आधार पर, जिन्हें फ्लोरेंस्की अत्यधिक महत्व देते थे, उन्होंने संख्यात्मक अपरिवर्तनीयता और बीजगणितीय रूपों के सिद्धांत के बारे में प्रश्नों की श्रृंखला को स्पष्ट रूप से रेखांकित किया, जहां फॉर्म की संख्यात्मक असंगतता विचार की एक विशिष्ट श्रेणी है . फ्लोरेंस्की ने संख्या का अध्ययन करने के कार्य को एक ज्ञानात्मक रूप के रूप में रेखांकित किया जो ब्रह्मांड की आंतरिक लय, इसके पाइथागोरस संगीत, यानी आकाशीय क्षेत्रों के संगीत को पकड़ता है।

पाइथागोरस ने ईश्वर को संख्या 1 से, पदार्थ को 2 से, ब्रह्मांड को 12 से नामित किया, जो टर्नर और क्वाटरनरी (3x4) का उत्पाद है; इसलिए ब्रह्मांड को तीन अलग-अलग दुनियाओं से युक्त माना जाता है, जो चार क्रमिक संशोधनों के माध्यम से एक दूसरे से जुड़े हुए हैं और बारह क्षेत्रों में प्रकट होते हैं।

उन्होंने आत्माओं के पदानुक्रम को एक ज्यामितीय प्रतिगमन के रूप में देखा; उन्होंने इसे बनाने वाले प्राणियों को सामंजस्यपूर्ण संबंधों के रूप में चित्रित किया, और संगीत के नियमों के अनुसार विश्व कानूनों का निर्माण किया। पाइथागोरस का अनुसरण करते हुए प्लेटो ने इन प्राणियों को विचार और प्रकार माना। इसके बाद, ईसाई धर्मशास्त्री और नियोप्लाटोनिस्ट दार्शनिक सिनेसियस (5वीं शताब्दी), जिन्होंने पाइथागोरस की शिक्षाओं को प्लेटो की शिक्षाओं के साथ जोड़ा, ने ईश्वर को "संख्याओं की संख्या" और "विचारों का विचार" कहा।

फ्लोरेंस्की ने दो एल्गोरिदम विकसित किए - संख्याओं को लाना और उन्हें बढ़ाना (संख्याओं की तथाकथित थियोसोफिकल कमी के संदर्भ में), "नंबर लाना" (1906; 1916) में संख्यात्मक प्रतीकवाद के लिए गणितीय औचित्य विकसित करना: "एक संख्या को चित्रित नहीं किया गया है" केवल एक बिंदु से, लेकिन बहुभुज से। किसी संख्या को बहुभुज के रूप में प्रस्तुत करना आपको उसकी आंतरिक प्रकृति का पता लगाने की अनुमति देता है, इसलिए बोलने के लिए, संख्या को माइक्रोस्कोप के नीचे रखा जाता है। बिंदु-कली बहुभुज-फूल में अपनी क्षमता प्रकट करती है, और बिंदु में जो पहले केवल अटकलों के लिए सुलभ था, वह यहां सहज रूप से स्पष्ट हो जाता है।

लेख "पायथागॉरियन नंबर" (1922) में, भौतिकी में विसंगति की घटना का विश्लेषण करते हुए, पी. ए. फ्लोरनेस्की ने निष्कर्ष निकाला कि "विज्ञान पूर्ण संख्याओं में हर चीज की अभिव्यक्ति के पाइथागोरस विचार पर लौटता है," यानी, पाइथागोरस रहस्यवाद की ओर .

फ़्लोरेंस्की के जीवन में फ़ोटोग्राफ़ी का अत्यंत महत्वपूर्ण स्थान था। एक्रोपोलिस, प्राचीन मूर्तियों और आधार-राहतों की तस्वीरें उनके कार्यालय में किताबों की अलमारियों को सजाती थीं - बचपन से लेकर उनके अंतिम दिनों तक, तस्वीरें फ्लोरेंस्की के लिए अनंत काल का प्रतीक थीं।

15 वर्षीय लड़के के रूप में, जर्मनी की यात्रा के दौरान, फ्लोरेंस्की को भौतिक उपकरणों और विशेष रूप से फोटोग्राफिक उपकरणों में गहरी रुचि थी; 13 जून, 1897 को ड्रेसडेन से अपने पिता को लिखे एक पत्र में, उन्होंने "एक विशेष डिज़ाइन की मशीन जो एक्स-रे तस्वीरें तैयार करती है" खरीदने की अपनी इच्छा के बारे में बात की। फ़्लोरेन्स्की 1899 की गर्मियों में जॉर्जिया की अपनी यात्रा को इस प्रकार याद करते हैं: "वह पूरे दिन पहाड़ों पर चढ़ते थे, तस्वीरें लेते थे, रेखाचित्र बनाते थे, अपनी टिप्पणियों को रिकॉर्ड करते थे, और शाम को उन्होंने यह सब क्रम में रखा था... रिकॉर्ड थे प्रकाश में, बड़ी असुविधा के साथ उपकरण में डाला जाना। इनमें से कुछ तस्वीरें आज तक बची हुई हैं।

पी. ए. फ्लोरेंस्की के पत्रों और डायरियों में हमें उनके परिवार और दोस्तों की तस्वीरों के कई संदर्भ मिलते हैं, जो उन्होंने बचपन और युवावस्था में खुद खींची थीं। पहले से ही अपने परिपक्व वर्षों में, अपने वंश का अध्ययन करते समय, उन्होंने प्यार से और ध्यान से पुरानी तस्वीरों को फिर से शूट किया। मॉस्को विश्वविद्यालय में एक छात्र के रूप में, अपने परिवार के लिए तरसते हुए, सितंबर 1900 में फ्लोरेंस्की ने अपने पिता को लिखा: "एकमात्र सांत्वना उन तस्वीरों में है जिनके साथ मैंने कमरे को लटका दिया था।"

और सितंबर 1903 में अपनी बहन यूलिया को लिखे एक पत्र में, फ्लोरेंस्की का कहना है कि उन्होंने संपादकों को प्रदान की गई नकारात्मक बातों के लिए कृतज्ञता के प्रतीक के रूप में एक मुफ्त फोटोग्राफी पत्रिका प्राप्त करना शुरू किया। सोलोव्की की जेल कोठरी में, जहाँ फादर के अंतिम महीने थे। पावेल फ्लोरेंस्की के साथ उनके परिवार और दोस्तों की तस्वीरें थीं। शाम की प्रार्थना के बाद, उन्होंने इन तस्वीरों को देखा और मानसिक रूप से अपने प्रियजनों के लिए शांति और मानसिक शांति की कामना की।

दूर के भविष्य के बारे में फ्लोरेंस्की की दूरदर्शी अटकलों में फ़ोटोग्राफ़ी एक महत्वपूर्ण स्थान रखती है, जब लोग "ब्रह्मांड के तत्काल मानसिक दृश्य, इसके खंडों को समय की दिशा के लंबवत बनाना सीखेंगे... जैसा कि यह था, तत्काल तस्वीरें देना" दुनिया।" फ्लोरेंस्की ने फोटोग्राफी पर बहुत ध्यान दिया और व्याख्यान के दौरान "कलात्मक और दृश्य कार्यों में स्थानिकता और समय का विश्लेषण" (1924-1925): "यहां तक ​​कि एक तस्वीर से भी, कला के एक काम का उल्लेख नहीं करते हुए, हम मांग करते हैं कि यह अग्रता के नियम का पालन करता है”; "समय के संबंध में, तत्काल फोटोग्राफी में कोई विरोधाभास नहीं है, लेकिन ठीक इसी वजह से इसका वास्तविकता की छवियों, ठोस रूप से समझे जाने वाले और विचार से कोई संबंध नहीं है, और यह शुद्ध अमूर्त है।"

"... प्राकृतिक स्थान से एक कट-आउट, एक तस्वीर, अंतरिक्ष के एक टुकड़े के रूप में, पदार्थ के सार से मदद नहीं कर सकती है लेकिन इसकी सीमाओं से परे, इसके फ्रेम से परे ले जाती है, क्योंकि एक हिस्सा यांत्रिक रूप से बड़े से अलग हो जाता है ,'' फ्लोरेंस्की ने ''रिवर्स पर्सपेक्टिव'' में लिखा। उन्होंने एक कला के रूप में पेंटिंग के विपरीत एक शिल्प के रूप में फोटोग्राफी की सीमाओं को समझा: "... बिजली की चिंगारी के साथ इन प्रक्रियाओं को रोशन करने पर तत्काल फोटोग्राफी या दृष्टि कलाकार द्वारा दर्शाए गए से पूरी तरह से अलग कुछ दिखाएगी, और यहां यह पता चला है कि एक ही धारणा प्रक्रिया को रोकती है, उसे अलग बनाती है, सामान्य धारणा इन अंतरों को एकीकृत करती है।

कलाकार एल.एफ. झेगिन (1892-1969) ने याद किया कि फ्लोरेंस्की ने उनकी पेंटिंग्स का मूल्यांकन इस तरह किया जैसे कि एक निश्चित प्रिज्म या कैमरा लेंस के माध्यम से: "आपकी पेंटिंग" थर्मल "यानी थर्मल होने का आभास देती है। अल्ट्रा-रेड फिल्टर के माध्यम से खींची गई वस्तुओं में यह चरित्र दिखाई देता है।

दृश्य भाग की सीमाओं से परे, स्पेक्ट्रम के पराबैंगनी भाग में शूटिंग के लिए एक कैमरे का आविष्कार फ्लोरेंस्की द्वारा किया गया था और 1930 में जी. या. आर्यकास के साथ मिलकर इसका पेटेंट कराया गया था ("अदृश्य किरणों में फोटो खींचने के लिए उपकरण")। इस कॉम्पैक्ट डिवाइस ने विद्युत प्रवाह के स्रोत के बिना, पूर्ण अंधेरे में और चुपचाप अदृश्य किरणों में तस्वीरें लेना संभव बना दिया। रूसी स्टेट आर्काइव ऑफ साइंटिफिक एंड टेक्निकल डॉक्यूमेंटेशन की सेराटोव शाखा के दस्तावेजों के अनुसार, डिवाइस को "एडोग्राफ - "अदृश्य को चित्रित करना" कहा जाता था।

1930 से 1933 तक ऑल-यूनियन इलेक्ट्रोटेक्निकल इंस्टीट्यूट में फ्लोरेंस्की के साथ काम करने वाले प्रोफेसर एन.वी. अलेक्जेंड्रोव ने याद किया: “पावेल अलेक्जेंड्रोविच के ज्ञान की मात्रा अलौकिक थी... उन्हें माइक्रोफोटोग्राफी का बहुत शौक था। उस समय हमारे पास देश के सर्वश्रेष्ठ माइक्रोस्कोप और माइक्रोफोटोग्राफी थे। पावेल अलेक्जेंड्रोविच ने पतले खंड स्वयं बनाए। और उन्हें फोटोग्राफी भी बहुत पसंद थी।''

फादर को लिखे अपने पत्रों में। पावेल फ्लोरेंस्की अक्सर फोटोग्राफी की दुनिया से संबंधित शब्दावली और उदाहरणों का उपयोग करते हैं, और यह उनके जीवन के सबसे महत्वपूर्ण क्षणों में होता है। एक उल्लेखनीय उदाहरण सोलोवेटस्की शिविर का एक पत्र है (दिनांक 4-5 जुलाई, 1936):

“एक बार मैं अपने कमरे में खिड़की के सामने एक बड़ी मेज पर बैठा था। यह अभी भी हल्का था. लिखना। किसी तरह मुझे होश नहीं रहा कि मैं कहाँ हूँ, मैं भूल गया कि मैं तिफ़्लिस से बहुत दूर था और मैं बड़ा हो गया था। मेरे बगल में, बाईं ओर, पिताजी बैठते हैं और ध्यान से देखते हैं, जैसा कि अक्सर तब होता था जब मैं हाई स्कूल में था, और कुछ नहीं कहते थे। यह मेरे लिए इतना परिचित था कि मैंने ज्यादा ध्यान नहीं दिया, मुझे बस अच्छा लगा। अचानक मुझे एहसास हुआ कि मैं तिफ़्लिस में नहीं, बल्कि पोसाद में था, मैंने अपना सिर उठाया और पिताजी की ओर देखा। मैं उसे बिल्कुल स्पष्ट रूप से देखता हूं।

उसने मेरी ओर देखा, जाहिरा तौर पर मेरे यह समझने का इंतजार कर रहा था कि यह वही है और यह आश्चर्य की बात है, और जब उसे यकीन हो गया, तो अचानक उसकी छवि पीली पड़ गई, जैसे कि फीकी पड़ गई, और गायब हो गई - छोड़ी नहीं, धुंधली नहीं हुई, लेकिन शुरू हो गई वास्तविकता को बहुत जल्दी खो देना, एक क्षीण तस्वीर की तरह। कुछ घंटों बाद मुझे एक टेलीग्राम मिला जिसमें मेरे पिता की मृत्यु की सूचना दी गई।”

पी.ए. द्वारा ली गई तस्वीरें फ्लोरेंस्की। 1890 के अंत में - 1900 के प्रारंभ में। जिलेटिन चांदी के प्रिंट

फ्लोरेंस्की की मुख्य उपलब्धियों में से एक ट्रिनिटी-सर्जियस लावरा के ऐतिहासिक मंदिरों और सांस्कृतिक मूल्यों को बोल्शेविकों द्वारा विनाश से बचाना था, जिसे उन्होंने "संस्कृति की राष्ट्रीय शारीरिक रचना का फोकस" कहा था। "ट्रिनिटी-सर्जियस लावरा की कला और पुरातनता के स्मारकों के संरक्षण के लिए आयोग" के काम में उनकी भागीदारी के लिए धन्यवाद, यह राष्ट्रीय खजाना आज तक जीवित है।

ऑल-यूनियन इलेक्ट्रोटेक्निकल इंस्टीट्यूट के कार्यालय में पी.ए.फ्लोरेन्स्की। मॉस्को, 1931. सिल्वर जिलेटिन प्रिंट

दिसंबर 1918 में पी. ए. फ्लोरेंस्की द्वारा पी. एन. कपटेरेव के साथ मिलकर संकलित ट्रिनिटी-सर्जियस लावरा संग्रहालय की परियोजना ने प्रावधान किया कि लावरा एक एकल जीवित संग्रहालय बन जाएगा और एक कार्यशील मठ के रूप में संरक्षित किया जाएगा। संग्रहालय पेंटिंग, रेखाचित्रों और तस्वीरों के संग्रह के माध्यम से लावरा के इतिहास और जीवन को व्यापक रूप से प्रस्तुत करेगा।

फ्लोरेंस्की के पास उत्कृष्ट ज्ञान, गहरी सराहना और कला, विशेष रूप से आइकन पेंटिंग और संगीत के प्रति बहुत प्यार था। आंद्रेई रुबलेव की "ट्रिनिटी" उनके लिए ईश्वर के अस्तित्व का सबसे अच्छा प्रमाण थी; मोजार्ट उनका पसंदीदा संगीतकार था। फ्लोरेंस्की एक कवि की प्रेरणा से एक पुजारी और वैज्ञानिक की तपस्या को संयोजित करने में कामयाब रहे। उनका काव्य उपहार ग्नोस्टिक प्रतीकवाद से चर्च-लिटर्जिकल प्रतीकवाद तक विकसित हुआ, जिसे उनके पहले कविता संग्रह, "इन इटरनल एज़्योर" (1907) के पन्नों पर पहले से ही महसूस किया जा सकता है।

अपने काम "कला के संश्लेषण के रूप में मंदिर प्रदर्शन" (1918) में, पी. ए. फ्लोरेंस्की ने मंदिर प्रदर्शन (यानी, चर्च पूजा) की समस्या को "विषम कलात्मक गतिविधियों के उच्चतम संश्लेषण" की अभिव्यक्ति के रूप में देखा - कलाओं का एक संश्लेषण जो आज तक का है प्राचीन त्रासदी पर वापस, कविता, संगीत और नृत्यकला का संयोजन। उनकी समानता को स्पष्ट करते हुए, फ्लोरेंस्की ने उनके समग्र प्रभाव और धारणा को प्रकट किया, "कोरियोग्राफी की मौलिकता" तक, जो पादरी के प्रवेश और निकास के दौरान आंदोलनों की नियमितता में, सिंहासन की परिक्रमा और अनुष्ठान जुलूसों में मंदिर में दिखाई देती है। उन्होंने पूजा को एक जीवित और अभिन्न जीव के रूप में माना, जो रूढ़िवादी चर्च कला के रूपों में वास्तविक जीवन को सांस लेता है, जिसकी रूसी धरती पर अपनी राष्ट्रीय परंपराएं हैं, जैसे, उदाहरण के लिए, एक बहु-स्तरीय इकोनोस्टेसिस, ज़नामेनी मंत्र, आदि।

VKHUTEMAS में अपने व्याख्यान में "कलात्मक और दृश्य कार्यों में स्थानिकता का विश्लेषण" (1921-1924), पी. ए. फ्लोरेंस्की ने तर्क दिया: "दृश्य कलाओं, जिन्हें अंतरिक्ष की कला माना जाता है, और इसमें संगीत के बीच कोई अगम्य सीमा नहीं है विभिन्न रूप, जिसे कला माना जाता है। शुद्ध समय।"

फादर की रचनात्मक विरासत में. उनकी काव्य रचनाओं में पावेल फ्लोरेंस्की का प्रमुख स्थान है। आधिकारिक "हैंडबुक ऑफ़ रशियन लिटरेचर" (लंदन, 1985) उनके बारे में कहता है: "वैज्ञानिक, धार्मिक दार्शनिक, लोकगीतकार और कवि," और फ्लोरेंस्की के कार्यों की सूची में कविताओं का संग्रह "इन द इटरनल एज़्योर" (1907) दिया गया है। पहले स्थान पर। )। उनकी दर्जनों कविताएँ और कई कविताएँ फ्लोरेंस्की परिवार के अभिलेखागार में संरक्षित हैं: "व्हाइट स्टोन" (1904), "एस्केटोलॉजिकल मोज़ेक" (1905), "ओरो" (1934)। उनकी कई कविताएँ सामग्री और रूप दोनों में प्रार्थनाएँ हैं।

पी. ए. फ्लोरेंस्की की काव्य विरासत का एक हिस्सा (वी. ए. निकितिन द्वारा) संकलन "पोएट्री डे 1987", पत्रिका "थियेट्रिकल लाइफ" (1988, नंबर 17) और पत्रिका "लिटरेरी जॉर्जिया" (1989, नंबर 3) में प्रकाशित हुआ था। ). इन प्रकाशनों की प्रस्तावना में, यह सुझाव दिया गया था कि आंद्रेई बेली और पावेल फ्लोरेंस्की के "थर्जिक" प्रतीकवाद का पारस्परिक प्रभाव था। कवियों के जीवित और बाद में प्रकाशित पत्राचार ने इस धारणा की पुष्टि की। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि रूसी लोककथाओं, विशेष रूप से लोक गीत, का फ्लोरेंस्की की कविता पर उल्लेखनीय प्रभाव था।

चेर्निगोव कुलीन वर्ग की एम्बुलेंस ट्रेन से जुड़ी चर्च कार। बाएं से दाएं: पुजारी पावेल फ्लोरेंस्की, ए.के. राचिंस्की - चेर्निगोव कुलीन वर्ग के नेता, ट्रेन के प्रभारी रेलवे कर्मचारी। मास्को. रोगोज़्स्काया चौकी के पीछे, 1915

1921-1922 में, रूसी इतिहास की दुखद अवधि के दौरान, जब ईसाइयों के खिलाफ अधिकारियों का उत्पीड़न अपने चरम पर पहुंच गया था - प्रतीक और अन्य मंदिर और अवशेष निर्दयता से नष्ट होने लगे, पी. ए. फ्लोरेंस्की ने धार्मिक और कला इतिहास का काम "इकोनोस्टैसिस" लिखा। - आइकन के लिए माफ़ी। फादर पॉल ने छवि की सच्चाई की गारंटी के रूप में, पवित्र आइकन चित्रकारों के आध्यात्मिक अनुभव पर, चर्च की परंपरा पर, चर्च के सुस्पष्ट ज्ञान के आधार पर, आइकनोग्राफ़िक कैनन को संरक्षित करने की आवश्यकता की पुष्टि की।

आइकन का मुख्य उद्देश्य आध्यात्मिक और शाश्वत, दिव्य रूप से सुंदर, दूसरी दुनिया में एक खिड़की बनना है। केवल इस संदर्भ में कोई फ्लोरेंस्की की प्रसिद्ध कहावत को समझ सकता है, "रूबलेव की त्रिमूर्ति है, इसलिए भगवान है।" केवल ऐसे संदर्भ में ही कोई मंदिर की संरचना और मंदिर की पूजा के रहस्य में प्रतीक के अर्थ को सही ढंग से समझ सकता है। यह प्रतीकों को "आध्यात्मिकता की बैसाखी" समझने से कहीं अधिक है। बैसाखी नहीं, बल्कि स्वर्गीय दुनिया की एक खिड़की। खिड़की अलौकिक प्रकाश के पारित होने के लिए पवित्र स्थान के प्रतीक के रूप में, प्रवेश के विचार को व्यक्त करती है।

मध्ययुगीन गिरिजाघरों में रंगीन रंगीन कांच वाली खिड़कियाँ, जिनका रहस्य अभी तक सुलझ नहीं पाया है, उपासकों को स्वर्गीय यरूशलेम की सुंदरता के करीब लाने के लिए डिज़ाइन की गई थीं। एक खिड़की विभिन्न आकार ले सकती है। यह, सबसे पहले, एक वर्ग है, लेकिन के. मालेविच का "काला वर्ग" नहीं है। यह संगीत संकेतन में एक वर्ग है, एक मध्ययुगीन "ब्रेविस", चर्च संगीत में सबसे लंबा नोट है। ईसाई धर्म में, एक वर्ग उन 4 तत्वों का प्रतीक है जो मृत्यु के अधीन नहीं हैं।

यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि "एक वृत्त का वर्ग करने" की गणितीय समस्या को हल करना असंभव है, अर्थात एक वृत्त से समान क्षेत्रफल का एक वर्ग बनाना असंभव है। फ्लोरेंस्की के अनुसार, यह कार्य आइकन में हल किया गया है। एक चिह्न एक रहस्यमय वर्ग है, जिसका आकार एक वृत्त के बराबर है, क्योंकि यह दूसरी दुनिया के लिए एक खिड़की है। और वह दूसरी दुनिया से यहां देखने वाली आंख है, जो दिव्य सर्वज्ञता का प्रतीक है, जिससे किरणों की चमक निकलती है।

ओल्गा पावलोवना फ्लोरेंसकाया (ट्रुबाचेव से विवाहित, 1918-1998) - फादर की सबसे बड़ी बेटी। पावेल फ्लोरेंस्की, वनस्पतिशास्त्री। अपनी मां, भाई मिखाइल और बहन मारिया के साथ, उन्होंने निज़नी नोवगोरोड (1928) में अपने निर्वासित पिता और सुदूर पूर्व (1943) के स्कोवोरोडिनो शहर की यात्रा की। फादर के पत्रों को संरक्षित और प्रकाशित किया गया है। पॉल को जेल से उसके और अन्य बच्चों के लिए।

मॉस्को विश्वविद्यालय के जीव विज्ञान संकाय से स्नातक (1946)। महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध के दौरान, वह चिकित्सा और स्वच्छता टीम की सदस्य थीं और मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी की इमारत की रखवाली करती थीं। "मॉस्को की रक्षा के लिए" पदक से सम्मानित किया गया। 1946 में, उन्होंने सहपाठी सर्गेई ट्रुबाचेव से शादी की, जो बाद में एक कंडक्टर और चर्च संगीतकार थे। बाद में उनका जीवन तीन बच्चों के पालन-पोषण से जुड़ गया।

मारिया पावलोवना फ्लोरेंसकाया (जन्म 1924) - फादर की सबसे छोटी बेटी। पावेल फ्लोरेंस्की; बच्चों का घरेलू नाम टीना (शोता रुस्तवेली की कविता "द नाइट इन द स्किन ऑफ ए टाइगर" की नायिका रानी टिनटिन के नाम से)। 1934 में, अपनी माँ, बहन ओल्गा और भाई मिखाइल के साथ, वह अपने निर्वासित पिता से मिलने के लिए सुदूर पूर्व की यात्रा पर गईं।

"1941-1945 के महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध में बहादुरी भरे श्रम के लिए" पदक से सम्मानित किया गया। रसायन विज्ञान में पूर्ण पाठ्यक्रम; ज़ागोर्स्क पेंट और वार्निश प्लांट में कई वर्षों तक काम किया; भूवैज्ञानिक अभियानों में भाग लिया। वह अपना सारा जीवन सर्गिएव पोसाद में अपनी मां ए. एम. फ्लोरेंसकाया के साथ रहीं।

मिखाइल पावलोविच फ्लोरेंस्की (1921-1961), फादर के सबसे छोटे बेटे। पावेल फ्लोरेंस्की (घर का नाम मिक)। मुझे फोटोग्राफी में रुचि थी. वह सुदूर पूर्व (1934) में अपनी मां और बहनों के साथ निर्वासन में अपने पिता से मिलने गए; निर्वासन में लिखी गई फ्लोरेंस्की की कविता "ओरो" उन्हें समर्पित है। 1939 से 1945 तक सक्रिय सेना में सेवा की और उन्हें "साहस के लिए" दो पदक से सम्मानित किया गया। 1945 से, उन्होंने एक भूविज्ञानी के रूप में काम किया, कुआं ड्रिलिंग के क्षेत्र में विशेषज्ञ थे, और वीएनआईजीआरआई की मास्को शाखा में ड्रिलिंग पार्टियों के प्रमुख थे। 1958 में कामचटका (पाउज़ेतका गांव) में यूएसएसआर एकेडमी ऑफ साइंसेज के भू-तापीय स्टेशन के प्रमुख नियुक्त किए गए। 14 जुलाई, 1961 को अभियान के दौरान उनकी मृत्यु हो गई।

किरिल फ्लोरेंस्की। आंगन में। सर्गिएव पोसाद, 1920 के दशक के अंत में। ग्लास नेगेटिव से डिजिटल प्रिंटिंग

किरिल पावलोविच फ्लोरेंस्की (1915-1982), फादर के पुत्र। पावेल फ्लोरेंस्की ने मॉस्को कॉरेस्पोंडेंस जियोलॉजिकल प्रॉस्पेक्टिंग इंस्टीट्यूट (1932) में प्रवेश किया, शिक्षाविद वी के मार्गदर्शन में बायोकेमिकल प्रयोगशाला में काम किया। आई. वर्नाडस्की; मोर्चे पर बुलाया गया (1942), स्टेलिनग्राद से बर्लिन तक गया। युद्ध के बाद, उन्होंने प्राकृतिक गैसों की भू-रसायन विज्ञान पर अपनी पीएचडी थीसिस का बचाव किया और तुंगुस्का उल्कापिंड (1958) का अध्ययन करने के लिए एक अभियान का आयोजन किया, जिसके परिणामों के आधार पर उन्होंने यह परिकल्पना सामने रखी कि इसका गिरना पृथ्वी की टक्कर थी। धूमकेतु.

उन्होंने इंस्टीट्यूट ऑफ जियोकेमिस्ट्री एंड एनालिटिकल केमिस्ट्री में तुलनात्मक ग्रह विज्ञान की प्रयोगशाला (इसके संस्थापक माने जाते हैं) का नेतृत्व किया। वी.आई. यूएसएसआर की वर्नाडस्की एकेडमी ऑफ साइंसेज। चंद्रमा से लाई गई मिट्टी का अध्ययन किया; चंद्रमा के सुदूर हिस्से पर एक गड्ढा और एक खनिज का नाम उनके नाम पर रखा गया है। यह उनके प्रयासों और अधिकार के माध्यम से था कि 1960 के दशक में व्यवस्थित प्रकाशन शुरू हुआ। के बारे में काम करता है. पावेल फ्लोरेंस्की, उनके पोते-पोतियों - पी.वी. फ्लोरेंस्की, मठाधीश एंड्रोनिक (ट्रुबाचेव), एम.एस. ट्रुबाचेवा, टी.वी. फ्लोरेंसकाया और अन्य द्वारा जारी रखा गया।

पुजारी पावेल फ्लोरेंस्की घर के केंद्रीय कक्ष में एक पांडुलिपि पर काम कर रहे हैं। उनके बगल में अन्ना मिखाइलोव्ना फ्लोरेंसकाया हैं। सर्गिएव पोसाद, 1932. सिल्वर जिलेटिन प्रिंट।

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