Problem samotności w filozofii. Problem samotności: obcy wśród swoich Czy człowiek jest sam w eseju o filozofii wszechświata

To pytanie stoi przed ludzkością od wieków. Wartość i postawy ideologiczne w dużej mierze zależą od tego, jak zostanie rozwiązany. Część współczesnej dyskusji teologów dyskutujących o fundamentalnej możliwości lub niemożności istnienia obcego życia i, co ważniejsze, inteligencji, znajduje także odzwierciedlenie na portalu Bogoslov.Ru. Artykuł przedstawiony czytelnikom portalu jest kontynuacją refleksji, m.in. na temat stopnia aktualności problemu „obcych braci”.

Hipoteza o istnieniu życia na niektórych odległych planetach, w tym życia inteligentnego, stała się bardzo popularna pod koniec XIX, a następnie w XX wieku. Idea cywilizacji pozaziemskich narodziła się w czasach nowożytnych w związku z pojawieniem się heliocentrycznego układu świata przez N. Kopernika i wynalezieniem teleskopu przez G. Galileusza. Kiedy na Księżycu odkryto góry i doliny, zaczęto zakładać istnienie „księżycowych aborygenów” - „selenitów” (przez bardzo trafną analogię do tego, jak podczas odkryć geograficznych tamtej epoki odkryto aborygenów na wielu odległych wyspy na oceanach; w związku z tym łatwo było założyć, że ludzie żyją wszędzie, łącznie z Księżycem). Później zasugerowano, że istnieli „Marsjanie”.

Wielki rosyjski naukowiec M.V. Łomonosow, obserwując przejście Wenus przez tarczę Słońca w 1761 r., doszedł do wniosku, że wokół planety istnieje atmosfera, co w konsekwencji w jego słynnym traktacie „Pojawienie się Wenus na Słońcu, obserwowane w Petersburgu Cesarska Akademia Nauk Majów w dniu 26 dnia 1761 r. Dodatek” sformułował hipotezę o istnieniu inteligentnego życia na Wenus, potwierdzając swoje założenia następującymi refleksjami teologicznymi:

„Bazyli Wielki, rozpatrując możliwość istnienia wielu światów, pisze: „Jak garncarz, który z tą samą umiejętnością wykonał tysiące naczyń, nie wyczerpał ani swojej sztuki, ani sił, tak Stwórca tego wszechświata, mając moc twórczą , nie wystarczy dla samego świata, ale jest nieskończenie wspanialszy, całą wielkość widzialnego powołał do życia jednym zamachem swojej woli.

Te wielkie lampy próbowały więc zjednoczyć wiedzę o naturze z wiarą, łącząc jej zdobywanie z natchnionymi przez Boga refleksjami w niektórych księgach, zgodnie z ówczesną wiedzą z astronomii. Och, gdyby wtedy wynaleziono obecne instrumenty astronomiczne i dokonano licznych obserwacji od ludzi, starożytnych astronomów, z nieporównywalnie większą wiedzą o ciałach niebieskich, gdyby odkryto wówczas tysiące nowych gwiazd z nowymi zjawiskami, jakie duchowe w połączeniu z ich doskonałą wymową, byłyby głoszone. Ci święci retorzy są majestatem, mądrością i mocą Boga!

Niektórzy ludzie pytają, czy jeśli na planetach żyją ludzie tacy jak my, to jakiej wiary wyznają? Czy głoszono im Ewangelię? Czy zostali ochrzczeni w wiarę Chrystusową? Daje to odpowiedź na pytanie. Na wielkich krainach południowych, których wybrzeże w dzisiejszych czasach zauważają prawie wyłącznie żeglarze, ich mieszkańcy, a także na innych nieznanych ziemiach, mieszkańcy, ludzie z wyglądu, języka i wszelkiego zachowania są od nas znakomici, jaka wiara ? A kto im głosił Ewangelię? Jeśli ktoś o tym wie albo chce go nawrócić i ochrzcić, niech według słowa Ewangelii („nie nabywajcie złota ani srebra, ani miedzi w swoich pasach, ani uczt w drodze, ani dwóch szat, ani butów, ani laski”), wystarczy. A kiedy skończy kazanie, niech po to pójdzie na Wenus. Oby tylko jego praca nie poszła na marne. Być może tamtejsi ludzie nie zgrzeszyli w Adamie i dlatego wszelkie konsekwencje z tego wynikające nie są konieczne. „Wiele jest dróg do zbawienia. Wiele jest mieszkań w niebie”.

W miarę eksploracji Układu Słonecznego hipotetyczne położenie cywilizacji pozaziemskich przesuwało się coraz dalej w przestrzeń kosmiczną.

Założenie o istnieniu takich cywilizacji wynika z wyobrażeń o naturalnym pochodzeniu życia na Ziemi i jego ewolucji. Jeśli pojawienie się życia, a potem inteligencji jest procesem naturalnym, to teoretycznie podobne zdarzenie mogłoby nastąpić w każdym innym miejscu, gdzie będą odpowiednie warunki. Chociaż według współczesnych wyobrażeń pozostałe planety w naszym układzie są pozbawione życia, Układ Słoneczny nie jest jedyny: Słońce jest jedną z setek miliardów gwiazd w naszej galaktyce. Badania pokazują, że wokół wielu innych gwiazd układu galaktycznego krążą także planety, zwane egzoplanetami (od greckiego εξω – „na zewnątrz, na zewnątrz”). Sama galaktyka również nie jest jedyna: przez teleskopy obserwuje się miliardy galaktyk, z których wiele jest bardzo podobnych do naszych.

Filozoficzne stwierdzenie o pozycji Ziemi jako zwykłej planety i Słońca jako zwykłej gwiazdy – jednej z nieskończonej liczby we Wszechświecie – zostało nazwane na pamiątkę wielkiego astronoma Mikołaja Kopernika (1473-1543) i przeszło do historii naukę jako zasadę kopernikańską, chociaż sam Kopernik nigdy nie formułował takich założeń, których nie wysuwał.

Liczne wątki związane z hipotezą o istnieniu cywilizacji pozaziemskich – społeczności inteligentnych istot, które mogą powstać i istnieć poza Ziemią – były wielokrotnie poruszane w książkach i filmach science fiction, pojawiła się także kwestia poszukiwania, a nawet kontaktu z ich przedstawicielami szczególnie dotkliwie w drugiej połowie XX w. V. w związku z wejściem ludzkości w przestrzeń kosmiczną. Możliwość lotów kosmicznych nie tylko w obrębie Układu Słonecznego, ale także potencjalnie poza jego granicami otworzyła szerokie pole do dyskusji na temat realności założeń filozofów i pisarzy science fiction.

W 1960 roku Pojawiają się pierwsze międzynarodowe programy mające na celu poszukiwanie i kontaktowanie się z cywilizacjami pozaziemskimi - SETI (Search for Extraterrestrial Intelligence), CETI (Communication with Extraterrestrial Intelligence) i METI (Messaging to Extra-Terrestrial Intelligence) - wiadomości do cywilizacji pozaziemskich). Komunikacja polega na nawiązaniu kontaktu cywilizacyjnego, natomiast poszukiwanie (SETI) i transmisja (METI) to dwa powiązane ze sobą procesy próbujące nawiązać kontakt.

W latach 1972 i 1973 W ramach amerykańskiego programu badania przestrzeni międzyplanetarnej wystrzelono bezzałogowe statki kosmiczne NASA Pioneer 10 i Pioneer 11 w celu zbadania Jowisza i Saturna. Oprócz sprzętu naukowego obaj mieli na pokładzie specjalne tablice o wymiarach 229x152 mm wykonane z anodowanego na złoto aluminium, na których znajdowały się symboliczne informacje o człowieku, planecie Ziemia, a także o jej dokładnym położeniu.

Wiadomości adresowane do hipotetycznych kosmitów to wizerunki mężczyzny i kobiety, a także samego statku Pioneera, w jednej skali. Po lewej stronie zdjęć przedstawione jest Słońce, promienie pokazują położenie i odległości do centrum Galaktyki oraz 14 najbliższych pulsarów (gwiazd neutronowych) - kosmicznych źródeł promieniowania radiowego, optycznego, rentgenowskiego i gamma docierających do Ziemia w postaci okresowych impulsów-impulsów. W dolnej części planszy znajduje się schematyczne przedstawienie Układu Słonecznego z trajektorią „Pioniera” rozpoczynającą się od planety Ziemia, u góry pokazane są dwa główne stany atomu wodoru.

W 1983 roku Pioneer 10, minąwszy orbitę Plutona, opuścił Układ Słoneczny, a w 2003 roku odebrano z urządzenia ostatni sygnał.

W 1974 roku z Ziemi wysłano w przestrzeń kosmiczną tzw. rakietę. Wiadomość Arecibo to specjalny sygnał radiowy wysłany 16 listopada 1974 roku z Obserwatorium Arecibo (Puerto Rico). Wiadomość opracowana przez amerykańskich astronomów trwała 169 sekund.

W 1977 roku w celu dalszych badań Układu Słonecznego i jego otoczenia NASA wystrzeliła dwie automatyczne sondy Voyager 1 i Voyager 2 (angielski voyager – „podróżnik”), z których każda niesie na specjalnym specjalnym „Przesłaniu do cywilizacji pozaziemskich” pozłacane dyski wideo, zawierające 115 slajdów z najważniejszymi danymi naukowymi, widokami Ziemi, scenami z życia zwierząt i ludzi, ich budową anatomiczną i biochemiczną, w tym cząsteczką DNA. W kodzie binarnym (kombinacja dwóch znaków: 0 i 1) dokonywane są niezbędne wyjaśnienia i wskazane jest położenie Układu Słonecznego względem 14 potężnych pulsarów oraz wskazana jest struktura cząsteczki wodoru jako standard pomiaru . Oprócz obrazów na płytach rejestrowano także dźwięki: szept matki i płacz dziecka, głosy ptaków i zwierząt, szum wiatru i deszczu, ryk wulkanów i trzęsienia ziemi, szelest piasku i surfowanie po oceanie. Na płycie prezentowana jest mowa ludzka z krótkimi pozdrowieniami w 55 językach świata, nagrano liczne dzieła muzyczne: Bacha, Mozarta, Beethovena, kompozycje jazzowe Louisa Armstronga, Chucka Berry'ego, a także muzykę ludową wielu krajów. Ponadto na płycie znalazło się przemówienie Jimmy’ego Cartera, który w 1977 r. był 39. prezydentem Stanów Zjednoczonych.

Obecnie oba urządzenia opuszczają Układ Słoneczny.

W 1982 roku Międzynarodowa Unia Astronomiczna zorganizowała specjalną komisję ds. problemu poszukiwania inteligentnego życia pozaziemskiego. Główną metodą pracy tej komisji i programów międzynarodowych było poszukiwanie sygnałów radiowych innych cywilizacji, a także wysyłanie własnych wiadomości.

W 1997 roku Europejska Agencja Kosmiczna zatwierdziła projekt specjalnej misji polegającej na wystrzeleniu w przestrzeń kosmiczną systemu potężnych teleskopów na podczerwień w celu bezpośredniej obserwacji egzoplanet i poszukiwania na nich życia. Otrzymał imię „Darwin”. Projekt planowany jest na rok 2014. Podobna misja o nazwie TPF (Terrestrial Planet Finder) jest rozwijana przez NASA. Na etapie dyskusji rozważana jest także opcja łączonego projektu „Darwin + TPF”.

Kolejnym obszarem prac było poszukiwanie śladów „działalności astroinżynierskiej” cywilizacji pozaziemskich. Przez długi czas wśród naukowców dominował pogląd, że wysoko rozwinięte cywilizacje powinny posiadać praktycznie nieograniczone źródła energii, mając pełną kontrolę nie tylko nad energią swojego słońca, ale także nad energią w całej Galaktyce. W związku z tym ślady działalności takich cywilizacji powinny być wyraźnie widoczne. Wierzono, że potrafią przenosić planety, gwiazdy, wysadzać w powietrze niepotrzebne gwiazdy i „zapalać” nowe.

Amerykański fizyk teoretyczny F. Dyson (Freeman John Dyson; ur. 1923) zaproponował koncepcję tzw. Sfera Dysona – sztuczna powłoka wokół gwiazdy, którą może stworzyć zaawansowana cywilizacja chcąca maksymalnie wykorzystać swoją energię promieniowania. Dyson nie opracował szczegółowej struktury takiej „skorupy”, dlatego naukowcy zaproponowali różne opcje jej zaprojektowania. Taka kula pochłaniałaby większość zakresu widzialnego gwiazdy i emitowała wyraźnie określone widmo ciała doskonale czarnego, prawdopodobnie osiągające szczyt w podczerwieni i pozbawione silnych linii widmowych kojarzonych z gorącą plazmą. Dyson zasugerował, że astronomowie poszukują gwiazd o niezwykłych kolorach, których obecność prawdopodobnie można wytłumaczyć jedynie istnieniem wysoko rozwiniętej cywilizacji.

Jednak do chwili obecnej nie udało się zidentyfikować pojedynczej gwiazdy o takich cechach. Obecnie nie ma innych wiarygodnych faktów potwierdzających realność istnienia obcej inteligencji.

Jeszcze w pierwszej połowie XX wieku. Laureat Nagrody Nobla, włoski fizyk Enrico Fermi (1901-1954) sformułował tzw. Paradoks Wielkiej Ciszy Wszechświata, czyli Paradoks Fermiego: „Połączenie powszechnego przekonania, że ​​we Wszechświecie istnieje znaczna liczba zaawansowanych technologicznie cywilizacji, z brakiem jakichkolwiek obserwacji potwierdzających to przekonanie, jest paradoksalne i prowadzi do do wniosku, że albo nasze zrozumienie natury, albo nasze obserwacje są niekompletne i błędne”.

Wśród możliwych rozwiązań tego paradoksu Wikipedia podaje co następuje:

• cywilizacje pozaziemskie po prostu nie istnieją: z jakiegoś powodu ludzkość jest zjawiskiem wyjątkowym; lub z jakiegoś powodu cywilizacje szybko wymierają same - na przykład w wyniku wojen, katastrof naturalnych, środowiskowych lub społecznych;
• cywilizacje pozaziemskie istnieją, ale są zlokalizowane w odległych częściach Wszechświata i ze względu na ogromne odległości kontakt z nimi jest niemożliwy;
• istnieją cywilizacje pozaziemskie, ich poziom jest zbliżony do naszego i są one bardziej skłonne do obserwacji, rejestrowania sygnałów innych ludzi, niż wysyłania własnych;
• cywilizacje pozaziemskie istnieją, ale ich poziom rozwoju jest zbyt niski, aby kontaktować się z naszą cywilizacją;
• istnieją cywilizacje pozaziemskie, ale ich poziom rozwoju jest zbyt wysoki, aby można je było kojarzyć z cywilizacją ziemską, być może ze względu na ich politykę nieingerencji;
• istnieją cywilizacje pozaziemskie, kontakt jest możliwy i miał miejsce, lecz zainteresowane wpływowe siły w obrębie naszej cywilizacji ukrywają fakt kontaktu. Ta „teoria spiskowa” jest aktywnie wykorzystywana w literaturze science fiction i kinie;
• cywilizacje pozaziemskie istnieją i odwiedzają naszą planetę, ale ich forma i przejawy znajdują się poza naszą percepcją, a także poza granicami wykrycia przez instrumenty (na przykład jako zlepki dotychczas niezbadanych cząstek);
• cywilizacje pozaziemskie istnieją, ale nie odwiedzają innych planet, ponieważ ich technologie informacyjno-komunikacyjne pozwalają im zdalnie obserwować (lub nawet wpływać) interesujące ich zjawiska na innych planetach, więc nie widzą sensu fizycznego podróżowania do tych obiektów .

Aby usystematyzować chaotyczną dyskusję na temat problemu istnienia cywilizacji pozaziemskich i skupić się na jego poszczególnych aspektach, profesor astronomii i astrofizyki na Uniwersytecie Kalifornijskim w Santa Cruz, Frank Drake (ur. 1930), opracował specjalne równanie w 1960 w celu ustalenia liczby cywilizacji w Galaktyce, z którymi Ziemianie mają szansę zetknąć się. Przeszło do historii jako wzór lub równanie Drake’a.

Ta formuła wygląda następująco:

Ν = R × ƒ p × n e × ƒ l × ƒ i × ƒ do × L

• Ν jest iloczynem siedmiu czynników podanych poniżej – liczby inteligentnych cywilizacji w naszej galaktyce Drogi Mlecznej, które są gotowe do kontaktu;
• R to liczba gwiazd powstających rocznie w naszej Galaktyce;
• ƒ p - proporcja gwiazd z planetami;
• n e - średnia liczba planet lub ich satelitów z odpowiednimi warunkami do powstania cywilizacji;
• ƒ l to prawdopodobieństwo powstania życia na planecie z odpowiednimi warunkami;
• ƒ i - prawdopodobieństwo pojawienia się inteligentnych form życia na planecie, na której istnieje życie;
• ƒ c – stosunek liczby planet, z którymi inteligentni mieszkańcy potrafią się skontaktować i ich szukają, do liczby planet, na których występuje inteligentne życie;
• L to czas życia takiej cywilizacji (czyli czas, w którym cywilizacja istnieje, może i chce nawiązać kontakt).

Formuła Drake'a jest z pewnością interesująca, ale w zasadzie bezużyteczna, ponieważ... Dla żadnego z czynników poza pierwszym (według współczesnych szacunków rocznie powstaje około 7 gwiazd) nie da się ustalić nawet bardzo przybliżonej wartości. Inaczej mówiąc, równanie pozostaje hipotezą niezwykle trudną do sprawdzenia, pozostającą poza kryteriami naukowości – weryfikacji i falsyfikacji. W związku z tym, że obecnie znana jest tylko jedna planeta, na której istnieje inteligentne życie – nasza Ziemia, większość parametrów w równaniu Drake’a wyznaczana jest na podstawie bardzo niejasnych założeń. W zależności od optymizmu lub pesymizmu naukowców w tej kwestii, a także od poglądów, jakie podzielają na każdy z siedmiu odrębnych problemów (w zależności od liczby czynników w równaniu), wynikowa liczba cywilizacji gotowych do nawiązania kontaktu wynosi szacowana od zera do kilku tysięcy.

Przewaga hipotezy polega raczej na tym, że nawet bez podania dokładnych liczb równanie Drake’a zapoczątkowało jednak poważne dyskusje na temat szeregu zagadnień z astrofizyki, biologii, geologii, co z kolei pozwoliło uzasadnić przydzielenie znaczące sumy pieniędzy na rozwój astronomii, skupiając uwagę naukowców na aspektach praktycznych.

Poszukiwanie śladów obecności przedstawicieli cywilizacji pozaziemskich na Ziemi to kolejny obszar pracy zwolenników istnienia inteligencji pozaziemskiej. W XX wieku Do szerokiego użytku wkroczyła koncepcja paleokontaktu – hipotetycznej wizyty na Ziemię w przeszłości przez inteligentne istoty pozaziemskiego pochodzenia, być może poświadczonej w niektórych starożytnych pomnikach ziemskiej kultury.

Za twórcę hipotezy paleokontaktu w jej współczesnym sformułowaniu uważa się rosyjskiego myśliciela kosmistycznego Konstantego Eduardowicza Ciołkowskiego (1857-1935), który jako pierwszy wpadł na pomysł możliwej wizyty kosmitów na Ziemi w przeszłości. W latach 50-60. XX wiek Hipotezę paleokontaktu spopularyzował radziecki matematyk Matest Mendelevich Agrest (1915-2005), który zaproponował interpretację niektórych starożytnych mitów, a nawet opowieści biblijnych jako dowodu wizyty na Ziemię przedstawicieli wysoko rozwiniętych cywilizacji pozaziemskich. Idee Agreste’a zainspirowały niektórych dziennikarzy i pisarzy-amatorów, takich jak Szwajcar Erich von Däniken (ur. 1935) i Palestyńczyk Zecharia Sitchin (ur. 1922), którzy spopularyzowali absurdalną „teorię starożytnych astronautów””

Zgodnie z tą hipotezą, początki ludzkości na Ziemi, a co za tym idzie jej wierzeń religijnych, a także idei dotyczących moralności, została założona przez jedną z wysoko rozwiniętych obcych cywilizacji wykorzystujących metody inżynierii genetycznej. Jako dowód zwolennicy „teorii” uważają legendy, mity, pisane pomniki, a także szereg faktów odnoszących się przede wszystkim do Bliskiego Wschodu: teksty biblijne o przybyciu istot niebieskich na Ziemię, rysunki „kosmonautów” na skałach Tassili-Adjer (Afryka Północna), Ameryki Południowej i Środkowej oraz innych regionów.

Analiza pseudonaukowych pomysłów na temat paleokontaktu jest następująca.

1. Jak widzieliśmy, samo istnienie obcej inteligencji jest niepotwierdzoną hipotezą. Współczesna nauka nie pozwala udzielić pozytywnej odpowiedzi na pytanie o wizyty na naszej planecie przedstawicieli innych cywilizacji. Obliczenia możliwości kolonizacji Galaktyki przekonują nas, że „gdyby przynajmniej jedna cywilizacja galaktyczna powstała „zaledwie” kilkadziesiąt milionów lat wcześniej od naszej… to do tej pory mogłaby zaludnić całą Galaktykę”, ale tak nie jest nie przestrzegaj tego.

2. Fakt paleowizyt obcych istot nie został w żaden sposób udowodniony. Skała czy starożytne „obrazy kosmitów” zawsze mają całkowicie historyczne alternatywne wyjaśnienie, ponadto autorzy „obcych” interpretacji E. von Däniken i M.M. Agresty często mają tendencję do oglądania obrazów wybiórczo fragmentarycznie, pod niewłaściwym kątem (na przykład do góry nogami lub pod kątem). W 1953 roku w mieście Palenque (Meksyk) – mówi Däniken – „znaleziono kamienną płaskorzeźbę przedstawiającą najprawdopodobniej boga Cucumatza (na Jukatanie nazywa się go Kukulcan)... Widzimy na niej mężczyznę siedzącego pochylonego do przodu , w postawie dżokeja lub zawodnika; każde współczesne dziecko rozpozna rakietę w swojej załodze. Jest skierowany do przodu, wyposażony w dziwnie zakrzywione wypustki, przypominające dysze ssące, a następnie rozszerza się i kończy językami płomieni. Pochylony do przodu mężczyzna używa obu rąk do obsługi wielu niezrozumiałych urządzeń sterujących, a lewą piętą wciska jakiś pedał. Ubrany jest stosownie: w krótkie kraciaste spodnie z szerokim paskiem, w marynarkę z modnym obecnie japońskim kołnierzykiem i obcisłymi mankietami. Nie tylko pozycja tak wyraźnie przedstawionego kosmonauty jest aktywna: przed jego twarzą wisi jakieś urządzenie, a on obserwuje je uważnie i uważnie” – ten cytat z Dänikena przytacza się jako przykład absurdalnej pseudonaukowej interpretacji autorstwa słynnego rosyjsko-amerykańskiego archeologa Walerija Iwanowicza Gulyaeva, a dalej, wskazując na liczne „wypaczenia” faktów, ironicznie zauważa: „Młody człowiek bynajmniej nie jest ubrany w „spodnie w kratkę”, jak pisze Daniken - niestety Majowie to zrobili nie znam ich, tak jak Grecy i Rzymianie, i to nie w japońskiej marynarce z mankietami, ale po prostu w przepasce na biodrach. Ciało, ramiona i nogi młodzieńca są nagie, chociaż ozdobione są bransoletkami i koralikami wykonanymi z jadeitowych płytek. Wreszcie wszystkie główne elementy obrazu z pokrywy sarkofagu ze „Świątyni Inskrypcji” - krzyż („drzewo życia”) z ptakiem na szczycie, maską ziemskiego potwora itp. są prezentowane w różnych odmianach w wielu innych świątyniach w Palenque. W takich przypadkach najwyraźniej nawet najbardziej wybujała wyobraźnia nie dostrzeże konturów rakiety kosmicznej w dziwacznych krzywiznach „krzyża” Majów - symbolu kukurydzy, życia i płodności. które miało miejsce w Obserwatorium Byurakan Akademii Nauk Armeńskiej SRR Joseph Samuilovich Szkłowski (1916-1985) sformułował naczelną zasadę, zgodnie z którą każde zjawisko naturalne należy uważać za sztuczne wtedy i tylko wtedy, gdy wyczerpały się wszystkie naturalne lub znane wyjaśnienia bez wyjątku. Zasada ta jako domniemanie naturalności jest w rzeczywistości jednym z przejawów brzytwy Ockhama w badaniach astrofizycznych i innych.

3. Nawet jeśli ludzie rzeczywiście „kontaktowali się” z wysoko rozwiniętymi kosmitami, którzy pozostali w mitologii i kulcie jako bogowie, pytanie pozostaje nierozwiązane: skąd nawet najbardziej odizolowane plemiona wzięły koncepcję Absolutu, Siły Wyższej, Boga, a także prawo moralne? Wiadomo, że kiedy zetknęły się cywilizacje o różnym stopniu rozwoju, deifikowano cudotwórczych „obcych”. Na przykład Aztekowie pomylili konkwistadora Fernando Corteza (XVI w.) ze swoim powracającym bogiem Quetzalcoatlem, a ich konia zaczęto czcić jako boga piorunów Tsiminchaka, ponieważ wierzono, że przyczyną wystrzałów z armat hiszpańskich było rżenie koni. Popuowie Nowej Gwinei deifikowali etnografa Nikołaja Nikołajewicza Miklouho-Maclaya (1846-1888) oraz w I wieku. mieszkańcy miasta Listry, zdumieni cudami apostołów, jak poświadcza księga Dziejów Apostolskich, „nazywani Barnabą Zeusem i Pawłem Hermesem” (Dz 14, 6-8). Jednak kosmici nigdy nie byli postrzegani przez tubylców jako ucieleśnienie Boga Absolutnego, ani nie byli postrzegani jako nowi bogowie, ale po prostu „uznani” od dawna znanych bohaterów, duchów itp.

4. Żadna religia ani mitologia nie może obejść się bez idei o stworzeniach potężniejszych i mądrzejszych od ludzi, ale nie mogą one być kosmitami, ponieważ w przeciwnym razie „kosmici z kosmosu” musieliby „kontaktować się” z każdym plemieniem naszej planety osobno.

5. Choć często całą niezbędną wiedzę i umiejętności danego plemienia (ludu) przypisuje się wpływowi istot mitycznych, to jednak w każdym indywidualnym przypadku są one naturalne i historycznie spójne dla danego etapu rozwoju (wśród aborygenów Australii jest to umiejętność posługiwania się ogniem i kijem do kopania, a wśród ludów cywilizowanych - rolnictwo, kultura itp.).

6. Według wielu wierzeń i mitów religijnych potężne stworzenia nie zstąpiły z nieba, ale wyłoniły się z wody, spod ziemi, z drzew, skał, jaskiń itp.

Zatem sama hipoteza „paleowizyty” wywodzi się z wiary w UFO i kosmitów i jest składnikiem nowego, niereligijnego światopoglądu: „Däniken zamienił „hipotezę kosmitów” w światopogląd, który w ramach kultury popularnej może zastąpić naukowy dla milionów ludzi, w istocie i religijny obraz świata. Czy można się zatem dziwić, że niektórzy podobnie myślący autor „Pamiętników przyszłości” porównywali go z Kopernikiem i Darwinem?

Duże znaczenie w upowszechnianiu tych poglądów ma efekt autohipnozy tłumu i podświadomego odbicia otaczającej rzeczywistości. Jednocześnie „teoria paleokontaktu” jest próbą ideologicznego uzasadnienia mankamentów moralnych współczesnych ludzi, którzy nie chcą widzieć siebie stworzonymi przez Boga, gdyż nakłada to ogromną odpowiedzialność etyczną, przede wszystkim na własne sumienie. „Nowy światopogląd” New Age składa się z fałszywego rozumienia postępu, ślepej wiary w jego absolutne możliwości techniczne, różnych spekulacji opartych na teorii wielości światów, sekularyzacji świadomości publicznej, desakralizacji człowieka i upadku moralnego. Duchowe przyczyny i dynamika rozwoju tego zjawiska zostały szczegółowo zbadane w dziełach Hieromonka Serafina (Róża).

Należy zauważyć, że hipotezy o istnieniu różnych form życia kosmicznego w ogóle, m.in. najbardziej fantastyczne: z „biochemią alternatywną” – zbudowaną na przykład nie na bazie węgla, ale na bazie krzemu, a także „niechemicznymi formami życia” – samoreprodukującymi się obiektami plazmowymi, nie w w żaden sposób sprzeczne z chrześcijańskim światopoglądem - Boski plan stwórczy nie zostaje nam objawiony w całości, rozwijający się we Wszechświecie.

Poważne problemy dla teologii stwarza raczej wiara w istnienie poza Ziemią, w naszym Wszechświecie, czyli w inteligentne, osobiste życie, w aspekcie duchowym skorelowanym z człowieczeństwem. Dogmat prawosławny jest antropocentryczny, czy raczej chrystocentryczny. Tradycja patrystyczna świadczy o stworzeniu Wszechświata dla człowieka jako „korony stworzenia” i bezpośredniej zależności stanu Kosmosu od moralnego wyboru ludzi. Co więcej, objawienie się Boga w Chrystusie – Zbawicielu świata, Odwiecznym Logosie, wcielonym na Ziemi i przyjmującym naturę ludzką – jest wyjątkowe. Zasada antropiczna, która świadczy o wyjątkowości ludzkości, w dużej mierze pozwala na usunięcie problemu istnienia „inteligencji pozaziemskiej”.

Założenie o istnieniu bytów osobowych w innych, „wszechświatach równoległych” i „innych wymiarach”, które samo w sobie odnosi się raczej jedynie do sfery mitologii naukowej, najwyraźniej nie wchodzi w tak ostry konflikt z teologią prawosławną, tak jak nie zaprzecza antropocentryzmowi i chrystocentryzmowi rzeczywistemu istnieniu nieskończonych światów anielskich.

Z drugiej strony interesująca jest opinia V.N. Lossky, który podobnie jak M.V. Łomonosow nie uważał jednak możliwości istnienia innych form inteligentnego życia w naszym Wszechświecie za nierozwiązywalny problem dla teologii prawosławnej:

„„Wiarygodność Pisma Świętego wykracza poza granice naszego zrozumienia” – stwierdził metropolita moskiewski Filaret. Jeśli w koncepcji wszechświata przyjętej przez ludzkość od czasów renesansu Ziemia jest atomem, zagubionym wśród innych niezliczonych światów w nieskończonych przestrzeniach, teologia nie musi niczego zmieniać w narracji Księgi Rodzaju, ani nie potrzebuje zająć się kwestią zbawienia dusz mieszkańców Marsa. Dla niego Objawienie ma charakter w istocie geocentryczny, jako skierowane do ludzi, jako objawiające Prawdę niezbędną do ich zbawienia w warunkach realnego życia ziemskiego. Myśl świętych ojców z przypowieści o Dobrym Pasterzu, który zstępuje z wyżyn, zostawiając tam dziewięćdziesiąt dziewięć owiec, aby odnaleźć jedną zagubioną, dostrzega cień małości upadłego świata w porównaniu z całym kosmosem i w szczególności z eonami anielskimi.

Kościół objawia nam tajemnicę naszego zbawienia, a nie „tajemnice” tego wszechświata, który być może zbawienia nie potrzebuje. Dlatego kosmologia Apokalipsy jest z natury geocentryczna. Dlatego też kosmografia kopernikańska z psychologicznego, czy raczej duchowego punktu widzenia, odpowiada stanowi rozproszenia, pewnemu rozproszeniu religijnemu, osłabieniu aspektu soteriologicznego, jak w gnozie czy systemach okultystycznych. Nienasycony duch wiedzy, niespokojny umysł Fausta, skupiony na przestrzeni, rozbija dla niego zbyt wąskie sfery niebieskie, aby pędzić w nieskończone przestrzenie i gubić się w nich w poszukiwaniu syntetycznego poznania świata; jego wiedza zewnętrzna, ograniczona do obszaru powstania, może ogarnąć całość jedynie w aspekcie rozkładu, odpowiadającym stanowi naszej natury po jej upadku. Przeciwnie, mistyk chrześcijański wchodzi w siebie, zamyka się w „wewnętrznej klatce swego serca” i znajduje tam, w głębinach, „gdzie grzech nie wniknął”, początek tego wznoszenia się, w którym świat będzie się wydawał do niego coraz bardziej zjednoczony, coraz bardziej skoncentrowany, przesiąknięty siłami duchowymi, tworzący jedną całość zawartą w dłoni Boga”.

Jednak całkowity brak obiektywnie wiarygodnych faktów, choćby pośrednio wskazujących na realność istnienia inteligencji pozaziemskiej, zmusza nas do nieco innego spojrzenia na kwestię, która wydawała się tak istotna od XVII do połowy XX wieku: najwyraźniej nie nie ma sensu stwarzać sztucznych problemów dla teologii w obszarach, które reprezentują, przynajmniej obecnie, raczej interesy spekulatywne. Naturalne („Księga Natury”) i Nadprzyrodzone (Pismo Święte i Tradycja) Objawienia z zaskakującą zgodnością świadczą o czymś innym: najprawdopodobniej ludzkość jako racjonalna istota osobowa jest wyjątkowa we wszechświecie i ponosi pełną odpowiedzialność przed Bogiem i samym sobą za stan wszechświata, o którym wielokrotnie mówił sam V.N. Łosski.

Każdy choć raz poczuł dokuczliwe uczucie samotności, gdy wokół jest mnóstwo ludzi i nie ma z kim porozmawiać. Nie zrozumieją. Przynajmniej tak myślałeś, szczególnie jako nastolatek. Dlatego zamiast rozwiązywać problemy samotności poprzez komunikowanie się z przyjaciółmi lub zawieranie nowych znajomości, zamknęłeś się jeszcze bardziej i z entuzjazmem zacząłeś użalać się nad sobą.

Czy to znajomy obraz? Ponadto uważa się, że w większości przypadków kobiety w każdym wieku cierpią z powodu samotności. A wszystko dlatego, że są bardziej podatni na wpływy, a psychologia samotności jest bliska ich duchowi. Ale nie można powiedzieć, że takie uczucie jest obce mężczyznom. Wielu psychologów jest przekonanych, że po prostu cierpią w milczeniu, uznając swoje uczucia za niedopuszczalną słabość. Co mogę powiedzieć! Nie są nawet gotowi przyznać się przed sobą, że są samotni, a co dopiero przed specjalistą w recepcji.

Jeśli mówimy o podziałach terytorialnych, to w megamiastach problem samotności jest silniej odczuwalny. Duże odległości nie pozwalają ludziom spotykać się tak często, jak byśmy tego chcieli. A ogromny tłum ludzi nie sprzyja komunikacji emocjonalnej. Każdy gdzieś biegnie, w pośpiechu, przepychając się łokciami w tłumie i nawet nie oglądając się za siebie, żeby przeprosić. Ogromny mechanizm bez twarzy pochłania ludzi. A osoba sama nie zauważa, jak przestaje komunikować się z rodziną (brak czasu), przyjeżdżać na rodzinne wakacje (daleko), przygotowywać domowe jedzenie (dlaczego, skoro restauracja smakuje lepiej). Mężczyźni i kobiety żyją jakby dzięki bezwładności. I w pewnym pięknym momencie rozglądają się i nikogo nie ma w pobliżu. To jest samotność. Liczni koledzy, z którymi spędziłeś większość czasu, żyją własnym życiem. Twoja rodzina przyzwyczaiła się do Ciebie i po prostu nie masz o czym rozmawiać. Puste słowa na temat pogody i polityki mogą zabić czas, ale nie samotność.

W małych miejscowościach sytuacja jest lepsza. Ale to też ma swoje problemy. Na przykład osoba cierpiąca na samotność może nie szukać profesjonalnej pomocy, aby ją pokonać. Nie mówimy o usługach randkowych, ale o psychologach. W końcu, aby pozbyć się problemu, konieczne jest ustalenie przyczyny jego wystąpienia. Jak, powiedz mi, mężczyzna może narzekać, że żona go nie rozumie i nie słyszy, skoro psycholog jest przyjacielem jego żony? A może nastolatek nie może iść do psychologa? W małej miejscowości wszyscy się znają, więc nie ma możliwości poznania kogoś nowego. Jak jeszcze możesz pozbyć się poczucia samotności? Rozwiążmy to.

Samotność i wyjątkowość człowieka

Co dziwne, samotność jest całym naszym życiem. Człowiek przyszedł na ten świat sam. Zostawi go w spokoju. Jednak ludziom bardzo trudno jest uświadomić sobie ten fakt. Stworzyli instytucję małżeństwa, społeczeństwo społeczne i zbudowali wielopiętrowe budynki, w których nie można się przed sobą ukryć. A wszystko po to, żeby być z kimś blisko. Jeśli prymitywni ludzie gromadzili się w społeczności, aby ułatwić polowanie, to współczesna kobieta nic nie kosztuje, aby nieść karton mleka z supermarketu. Ale jednocześnie tak bardzo pragnie mieć rodzinę, przyjaciół, znajomych, aby czuć się kochaną i potrzebną. A świeżo zabity mamut na progu jaskini nie ma z tym nic wspólnego.

Aby zrozumieć, na czym polega istota poczucia samotności, należy prześledzić całą ścieżkę rozwoju tego zjawiska psychicznego. Wróćmy do czasów jaskiniowych. Początkowo prymitywni ludzie nie czuli się samotni. Chodzili na polowania, palili ogniska i byli zadowoleni z życia. I trwało to, dopóki jeden z nich nie zdał sobie sprawy, że człowiek bardzo różni się od przyrody nieożywionej. Ta ludzka skóra wcale nie jest taka sama jak na przykład powierzchnia kamienia. Prymitywny myśliciel był zszokowany. Jedynym rozwiązaniem, jakie przyszło mu do głowy, było wyniesienie do rangi bóstwa ciała odmiennego od niego. Nie powinniśmy obwiniać naszych przodków za głupotę i tchórzostwo. Zachowywali się bardzo ostrożnie – próbowali zaprzyjaźnić się z tym, co było dla nich nieznane. Jednak kluczowym pojęciem nie jest tutaj strach czy przebiegłość, ale świadomość własnej wyjątkowości.

Samotność w dzieciństwie

Gdy tylko człowiek zaczął rozumieć, że nie jest podobny do tych samych mamutów, zaczęło pojawiać się w nim pierwsze poczucie samotności. I z przyzwyczajenia podniósł do rangi bóstwa organizmy odmienne od siebie. Oto jest - jeden z głównych błędów ludzkości i główny problem samotności. Lubimy stawiać wszystkich ponad siebie. Natura taka jest. Jeśli nasi przodkowie zgrzeszyli tym, to co możemy o nas powiedzieć?

Powiedz mi, do kogo dzisiaj modlą się ludzie? Do Jezusa. Do osoby. Pomyślmy, że dotarliśmy już do granic świadomości naszej wyjątkowości. Najpierw była przyroda nieożywiona, potem zwierzęta, a na końcu człowiek. Ludzie zdali sobie sprawę, że różnią się od innych i... zaczął czuć się samotny. Bo jeśli będzie inny, nie taki jak wszyscy, to nikt nie będzie w stanie go zrozumieć. Co więcej, nie powinieneś myśleć, że samotność jest cechą wrodzoną.

Kiedy człowiek się rodzi, nie zdaje sobie sprawy, że jest sam. Dziecko jest całkiem szczęśliwe (przy odpowiedniej opiece). Rodzice go uwielbiają, babcie są jego idolem. Gdy tylko zaczniesz płakać, zakładasz czystą pieluchę, a mama ostrożnie podaje Ci mleko. O jakim rodzaju samotności możemy mówić? Ale nie chodzi o nadmierną opiekę nad dzieckiem, ale o to, że nie czuje się jeszcze osobą. Kiedy dziecko uczy się mówić, nazywa siebie „my” i mówi o sobie wyłącznie w trzeciej osobie. Jest w społeczeństwie. A gdy tylko w rozmowie pojawi się zaimek „ja”, możesz być pewien, że pierwsza cegła na poczucie samotności została położona.

Ta jakość ulegnie pogorszeniu u tych dzieci, których rodzice postanowili zrealizować wszystkie swoje marzenia i aspiracje we własnym dziecku. Mama nie została baletnicą? Córka jest codziennie zaciągana na lekcje tańca, pomimo aktywnych protestów samego dziecka. Czy twój tata chciał zostać chirurgiem? Od dzieciństwa zawód, którego nie lubi, jest narzucany synowi. A jeśli dziecko zaczyna stawiać opór, stosuje się szantaż moralny. Rodzice zaczynają przypominać dziecku o wszystkich korzyściach, jakie mu dali. Nie chcesz iść na tańce? Zła dziewczyna. Wezmę twój nowy rower i dam go sąsiadce. Ona jest posłuszna.

Szczytem takiego szantażu jest stwierdzenie, że trudne dziecko zostanie wymienione na inne, dobre. Powiedz mi, czy takie dziecko będzie czuło się samotne? Oczywiście, tak będzie. Widzi, że rodzice nie rozumieją jego pragnień i aspiracji. A co najważniejsze, nie zdają sobie sprawy z jego wyjątkowości. Najgorsze jest to, że problemy z dzieciństwa zapadają głęboko w podświadomość i kształtują przyszły charakter. Dziewczyna, która jako nastolatka nigdy nie została baletnicą, staje się wycofana. Słusznie uważa, że ​​​​jeśli jej własna matka jej nie rozumiała, to co powiedzieć o nieznajomych. Nie, dziewczyna nie zakłóca całkowicie komunikacji ze światem. Komunikuje się, zaprzyjaźnia z rówieśnikami, ale nikomu nie zdradza swojej duszy. I czuje się ogromnie samotna.

Nawiasem mówiąc, w okresie dojrzewania problem samotności jest szczególnie dotkliwy. Absolutnie nikt cię nie rozumie: ani twoi rodzice, ani twoi przyjaciele, a zwłaszcza nie twoi nauczyciele. Do tego dochodzą zniekształcone wrażenia na temat Twojego wyglądu – i tyle! Jesteś frajerem i nie masz z kim porozmawiać. I nawet po pokonaniu tego trudnego okresu na duszy pozostaną blizny, które zawsze będą Ci przypominać o okresie dojrzewania.

Samotność kobiet

Poza tym psychologia samotności kobiety bardzo często kojarzona jest z nieobecnością mężczyzny. Czy zauważyłeś, że rozwiedziona dziewczyna bardzo często nazywa siebie samotną, mimo że jej dziecko śpi w wózku obok niej? A kiedy zaczynają jej mówić, że nie jest sama, kobieta zaczyna projektować swoją samotność na dziecko: „nikt nas nie potrzebuje”. Dziewczyna oznacza, że ​​jej były mąż nie potrzebuje jej i jej dziecka, ale projekcja okazuje się na tyle szeroka, że ​​obejmuje całą ludzkość.

Jaki jest problem w tak bolesnym kobiecym pragnieniu posiadania rodziny? Nie, nie jest to wygórowana potrzeba, bo mężczyźni lubią o tym rozmawiać. Takie zachowanie jest wpisane w naturę. Spójrz na dzieci w przedszkolu. Podczas gdy chłopcy biegają po pokoju zabaw z automatami do gry, dziewczynki bawią się w córkę-matkę. Gotują zupę w plastikowym rondlu, przewijają lalki i wkładają maleńkie ubranka do szafek. Marzą już o białym welonie i przystojnym mężu. Co zatem możemy powiedzieć o dorosłych dziewczynach?

Powiedzmy, że udało nam się założyć suknię ślubną. A obrączka na Twojej dłoni mówi, że życie nie zostało przeżyte na próżno. Ale skąd bierze się to przytłaczające poczucie samotności? Wygląda na to, że mój mąż jest w pobliżu, a moje dzieci dorastają. Taka jest kobieca psychika – samotność często pojawia się u osób otoczonych rodziną i przyjaciółmi. I całkiem słusznie. Bardzo często rodziny żyją jakby inercyjnie, nie interesując się nastrojami, myślami i działaniami tych, którzy są z nimi pod jednym dachem. Kobieta z miłością przygotowuje obiad, wybierając najlepsze dania z książki kucharskiej, a w odpowiedzi słyszy zwykłe „dziękuję”. Jest na ten temat pouczający dowcip: matka rodziny położyła na stole przed mężem i synami naręcze siana, a gdy mężczyźni zaczęli się oburzyć, pielęgniarka powiedziała: „Skąd inaczej mogłabym to wiedzieć widzisz, co jesz?” Czy ta kobieta czuła się samotna? Bez wątpienia.

Nawiasem mówiąc, bardzo często kobieta skazuje się na wymuszoną samotność. Zwykle dzieje się tak po nieudanym romansie, kiedy związek zakończył się dla dziewczyny bardzo boleśnie. Została opuszczona, upokorzona, zraniona. Zamiast odpowiednio przezwyciężyć te trudności, uruchamia się mechanizm obronny, który znajduje przyczynę i uogólniając, mówi, że ludzie są źli. A kobieta nie próbuje już budować swojego życia osobistego, wierząc, że wszystko zakończy się tak samo jak ostatnim razem.

W rezultacie staje się jeszcze bardziej nieszczęśliwa niż wcześniej. Ponieważ strach nie pozwala jej na tworzenie związków, a cała jej podświadomość pragnie kochać i być kochaną, kobieta żyje wbrew swoim pragnieniom. I w końcu musi przywrócić nie tylko zdolność ufania mężczyznom, ale także wyjść z samotności. Ale jeśli powód nie leży w drugiej połowie osoby? A co jeśli komuś wyraźnie brakuje komunikacji? Przyjrzyjmy się problemom samotności społecznej.

Od samotności do samodoskonalenia

Zadaj sobie pytanie: dlaczego ludzie wokół ciebie nie chcą się z tobą komunikować? Może nie są Tobą zainteresowani? A może jesteś skupiony na jednym temacie, o którym ludzie mają już dość mówienia po raz setny? Czasami zdarza się to młodym matkom, które przez cały dzień są gotowe rozmawiać o swoim nowo narodzonym dziecku. Jak je, jak śpi, jak trzyma głowę. A jeśli po raz pierwszy twoi nieślubni przyjaciele chętnie słuchają twoich entuzjastycznych przemówień na temat osiągnięć Twojego dziecka, to po tygodniu zaczną wycofywać się z komunikacji, powołując się na pewne problemy. Nie myśl, że te same problemy nie istnieją i że wymyślił je twój przyjaciel, aby się ciebie pozbyć. Oni są. I wcale nie od twojego rozmówcy, ale od ciebie. Nie jesteś już interesujący dla ludzi. Przestałem się rozwijać. I tu właśnie leży problem Twojej samotności.

Co robić? Wiele młodych mam zacznie teraz mówić o tym, że mają katastrofalny brak czasu na naukę, bo inaczej chętnie nauczyłyby się czegoś nowego i ciekawego. Ale czy tak jest? Co stoi na przeszkodzie, aby zabrać dziecko na spacer z nową książką? Podczas gdy dziecko śpi w wózku na powietrzu, Ty robisz postępy. Może to być nie tylko powieść romantyczna, ale także podręcznik psychologii lub tutorial do języka angielskiego. Musisz zrobić wszystko, co możliwe, aby stać się użytecznym i interesującym rozmówcą.

Psychologia samotności jest bardzo wieloaspektowa i łączy w sobie wiele różnorodnych problemów człowieka. Oznacza to, że samotności może doświadczyć młoda matka, dyrektor dużego przedsiębiorstwa, stary emeryt, a nawet nieletni student. Dla każdego przyczyny są inne. Konsekwencja jest jedna. Aby pozbyć się samotności, musisz ustalić, jaki rodzaj problemu psychologicznego Cię ogarnął.

Rodzaje samotności

1. Kosmiczna samotność

   Można się z nim spotkać w każdym wieku. Tutaj człowiek odczuwa zerwanie kontaktu z naturą i przestrzenią. Ale to tylko jego uczucia. Tak naprawdę traci kontakt ze sobą, a jest to problem znacznie bardziej złożony niż brak rozmówcy. Kosmiczną samotność obserwuje się u tych ludzi, którzy nie żyją swoim życiem, poświęcają się dla dobra innych, których talent nie rozwija się.

   Może to być albo posłuszne dziecko, które mimo własnych potrzeb spełnia wolę rodziców, albo gospodyni domowa, która marzyła o zostaniu czołową ekonomistką, ale ostatecznie poświęciła się rodzinie. Aby przezwyciężyć taki problem, konieczna jest samorealizacja i obrona własnego punktu widzenia.

2. Samotność kulturowa

   To uczucie pojawia się, gdy osobiste wartości danej osoby nie odpowiadają w pełni wartościom społeczeństwa. Z podobnym problemem borykają się dysydenci, emigranci i ludzie, którzy doświadczyli głębokich przemian społecznych. Samotność kulturowa była bardzo powszechna wśród osób starszych w okresie upadku Związku Radzieckiego. Kraj zaczął żyć w nowy sposób, ale część społeczeństwa nie chciała zaakceptować tych zmian. Ten rodzaj samotności jest szczególnie dotkliwy dla osób w wieku dorosłym i starszym.

3. Samotność społeczna

   Kiedy dana osoba jest zmuszona zerwać kontakt z pewną grupą, do której chciałaby dołączyć. Może to być praca (kobietę wysłano na zasłużony odpoczynek) lub studia (uczeń został wydalony za niezadowalające zachowanie). W takim przypadku człowiek czuje się nie tylko samotny, ale także wygnany i niegodny. Na długi czas zamyka się w sobie, raz po raz doświadczając załamania duszy, odtwarzając w myślach sytuację, rozważając opcje, które jego zdaniem mogłyby uratować sytuację.

   Często poczucie samotności społecznej pogłębiają osoby bliskie osobie załamanej. Współpracownicy wciąż dzwonią i radośnie mówią, że firma się rozwija. Studenci zapraszają wyrzuconego przyjaciela na imprezę, podczas której aktywnie dyskutują o minionej sesji. Rozwiązanie: Czy zostałeś zwolniony? Czy cierpisz? Następnie zerwij wszelkie powiązania z dotychczasowym miejscem pracy, aby nic nie przypominało Ci o fiasku. Możesz nawet zmienić trasę, aby nie musieć codziennie przejeżdżać obok swojej starej pracy.

4. Samotność interpersonalna

   Tutaj przyczyną jest zerwanie kontaktów z innymi ludźmi. Na przykład dana osoba nie ma przyjaciół. Albo są wokół niego ludzie, którym nie może zaufać. W takim przypadku wiele osób zwraca się do serwisu randkowego lub zaczyna komunikować się z nieznajomymi na ulicy. Jeśli jednak nie ustalisz prawdziwej przyczyny samotności interpersonalnej, nie będziesz w stanie budować nowych relacji. Aby to przezwyciężyć, zwróć się o pomoc do psychologa i zagłębij się w swoją pamięć. Najprawdopodobniej przeszkadza ci stary kompleks niższości. Pozbądź się go, a nowi przyjaciele pojawią się sami.

Kiedy samotność jest dobra?

Czy są ludzie, którzy świadomie akceptują samotność jako wzorzec zachowania? Oczywiście. To są introwertycy. Osoby skierowane do wewnątrz, które nie potrzebują komunikacji, aby czuć się szczęśliwe i samowystarczalne. Naturalnie introwertycy nie przestrzegają całkowitej samotności. Mają rodzinę i przyjaciół. Ale generalnie prowadzą raczej odosobniony tryb życia. Co więcej, mogą odzyskać siły tylko jeden na jednego ze sobą.

Kiedy samotność staje się dla nich destrukcyjna? Kiedy więź z ukochaną osobą zostaje zerwana i w każdym wieku. Na przykład kobieta pokłóciła się ze swoją najlepszą przyjaciółką. Albo mąż złożył pozew o rozwód. Cierpienie pogłębia fakt, że introwertycy bardzo niechętnie wpuszczają do swojego życia obce osoby, a tych, których uważają za bliskich, bardzo wysoko. To sprawia, że ​​straty są bardziej znaczące niż w przypadku towarzyskiego ekstrawertyka. Aby pokonać powstały stres, introwertyk potrzebuje czasu i oczywiście zdrowej samotności.

Zmiana naszego podejścia do samotności

Choć może to zabrzmieć dziwnie, psychologowie nie uważają samotności za główny problem – istota tkwi w podejściu ludzi do tego uczucia. Przykład: kobieta wychowała swoje dzieci, wydała je za mąż i teraz czuje się niekomfortowo w pustym mieszkaniu. Tęskni za komunikacją i głosami dzieci. Jest samotna. Aby złagodzić powstałe uczucie, kobieta zaczyna często odwiedzać nowe rodziny dzieci i dzwonić do nich wieczorami. Naturalnie młodzi ludzie mogą nie lubić tak dużej uwagi. Powstaje konflikt.

A co według psychologów powinna zrobić kobieta, aby pokonać swoją samotność? Znajdź sobie nowe hobby. Dołącz do klubu o podobnych zainteresowaniach i zaprzyjaźnij się z ludźmi takimi jak ona. Spójrzcie, jak starsi ludzie zachowują się na Zachodzie. Dużo komunikują się, podróżują, urządzają imprezy, na których nie ma miejsca na głośną muzykę i mocne alkohole. Goście słuchają starych płyt i rozmawiają o robieniu na drutach lub łowieniu ryb. Są szczęśliwi i nie obciążają dzieci swoimi problemami. Dlatego spróbuj pokochać swoją samotność, znajdź pozytywne strony tego, że w tej chwili jesteś sam, a życie się poprawi.

Dyskusja 2

- Gdzie są ludzie? - w końcu znowu przemówiłem
Mały książę. - Na pustyni wciąż jest samotnie...
„Wśród ludzi panuje także samotność” – zauważył wąż.
Antoine de Saint-Exupéry. Mały książę

Samotność wśród ludzi jest problemem ludzi żyjących we współczesnym świecie. Izolacja i wyobcowanie mogą mieć zarówno przejawy zewnętrzne, gdy człowiek zostaje sam ze sobą, jak i wewnętrzne, gdy człowiek stale przebywa wśród ludzi, ale czuje się samotny, odizolowany od innych, pogrążony w swoich myślach i doświadczeniach.

Czasami samotność może być przydatna. Na przykład produktywność osób kreatywnych lub naukowych często wynika z faktu, że spędzają oni większość czasu samotnie. Dzięki temu mieli możliwość skupienia się i pracy w ciszy. W tym przypadku samotność pomogła naukowcowi i wynalazcy w pełni wykorzystać swoje możliwości.

Niektóre ludy mają starożytny zwyczaj, zgodnie z którym młody mężczyzna, który osiągnął dorosłość, zostaje sam na tydzień lub dłużej. Tego rodzaju test uświadamia młodym ludziom, że odcięcie od społeczeństwa pozbawia życia sensu. Potem zaczynają cenić życie między ludźmi i pielęgnować relacje, które stworzyli.

Zdarza się, że ludzie celowo wycofują się w samotność, prowadząc badania, aby dowiedzieć się, jak całkowita samotność wpływa na człowieka. Zwykle tacy ludzie z natury kochają ciszę i spokój.

Jedynym towarzyszem polarnika Richarda Byrda przez sześć miesięcy była samotność wśród lodu Arktyki. W ciągu trzech miesięcy samotność wpędziła go w ciężką depresję. Wszystko, co robił, zaczęło wydawać się niekompletne, bezcelowe, pozbawione związku z wewnętrznymi pragnieniami. W nocy napływały natrętne wspomnienia, stawał się roztargniony, przestał zwracać uwagę na swój wygląd i dbać o siebie. W tym momencie doszedł do wniosku, że człowiek nie może obejść się bez komunikacji. Tylko wśród ludzi możesz w pełni doświadczyć pełni życia i zdobyć wszystko, czego potrzebujesz. Szukał spokoju w samotności, ale zastał stan beznadziejności, rozpaczy i rozczarowania. Strach nasilił się. Po przybyciu na kontynent lekarze zdiagnozowali u badacza pewne zaburzenia psychiczne. Tak samotność wpływa na człowieka.

Aby nie czuć się samotnym wśród ludzi, trzeba budować mosty, a nie mury

Wiele osób żyje z nieświadomym poczuciem wewnętrznej samotności i strachu przed skończonością życia i bardzo cierpi z tego powodu. Osoba żyjąca jako pustelnik, choć zdrowa fizycznie i psychicznie, może popaść w rozpacz i depresję. Człowiek jest istotą społeczną. Bez komunikacji z innymi ludźmi nie będzie mógł stać się pełnoprawną osobą.

Opowieść o Mowglim to piękny mit, który w prawdziwym eksperymencie pokazuje, że osoba dorastająca wśród zwierząt nie może stać się ani zwierzęciem, ani człowiekiem. Przynależność do społeczeństwa ludzkiego jest podstawowym faktem przetrwania i warunkiem zdrowia psychicznego i fizycznego. Tylko wśród ludzi człowiek może się rozwijać, a następnie realizować swój potencjał. Samotność nic nie daje.

Praktyka psychologiczna pokazuje, że często osoby, które nie mają zewnętrznych powodów do narzekań na samotność, zwracają się o konsultację do psychologa. Całkowite poczucie osamotnienia i izolacji od ludzi może odczuć osoba mieszkająca z rodzicami, młodzież mieszkająca w domach studenckich oraz dorośli z rodziną i dziećmi.

Wewnętrznej samotności doświadczają nie tylko osoby odcięte od komunikacji fizycznej, ale także te, które znajdują się w sytuacji intensywnej interakcji z innymi ludźmi. Otaczanie się bliskimi nie gwarantuje człowiekowi, że nie doświadczy samotności. Okazuje się, że samotność wśród ludzi to uczucie psychiczne, do którego nie można się przyzwyczaić. Wewnętrznie człowiek odczuwa pewną barierę, którą sam zbudował między sobą a ludźmi.

Samotność prowadzi do poczucia bezsensu

Psychologia wektorów systemowych Jurija Burlana mówi, że najgłębsze poczucie wewnętrznej samotności występuje u osób, które mają wektor dźwiękowy. Osoba zdrowa z natury czuje się oddzielona od innych ludzi, jako pierwsza uświadomiła sobie siebie i ma największy egocentryzm. Uważa, że ​​istnieje tylko jego jedyna słuszna opinia, a punkt widzenia innych osób nie jest brany pod uwagę.

Kiedy specjalista od dźwięku jest skupiony tylko na sobie i swoim wewnętrznym świecie, nie może skoncentrować się na innych ludziach, usłyszeć ich ani zrozumieć przyczyny wydarzeń, które przydarzają się ludziom, przeżywa trudne warunki. Jeśli rozsądne pragnienia nie zostaną spełnione, człowiek może poczuć swój wyimaginowany geniusz. Ma poczucie bycia wybranym lub bezwartościowym; czuje, że różni się od innych ludzi. Pragnienia artysty dźwiękowego wykraczają poza granice świata materialnego, wszelkie ziemskie radości, które wypełniają innych ludzi, są dla niego drugorzędne. Potencjalnie to wektor dźwiękowy daje geniuszowi człowieka i zdolność do tworzenia pomysłów, które zmieniają świat.

Einstein jest uderzającym przykładem realizacji właściwości dźwięku. Samotność była dla niego błogosławieństwem, które wykorzystał tworząc swoją teorię względności.

We współczesnym świecie artyści dźwiękowi często mają problemy z rozwojem umysłowym z powodu niewłaściwego wychowania i nie mogą realizować się wśród ludzi. Izolują się od związków, idą spać, uciekają od rzeczywistości w narkotyki, żeby nie odczuwać silnego bólu psychicznego.

Osoba czuje się samotna, gdy jest całkowicie skupiona na swoich wewnętrznych uczuciach. Skupienie się odtwarzacza dźwięku na sobie prowadzi do depresji i poczucia osobistej wyłączności oraz pojawienia się myśli samobójczych. Może narastać poczucie bezsensu wszystkiego, co robi, jak to przydarzyło się badaczowi Richardowi Byrdowi.

Mózg artysty dźwiękowego jest w stanie rodzić genialne formy myślowe. Praca umysłowa, ciągła koncentracja na znaczeniu słów, na działalności badawczej tworzy szczególny stan świadomości, dający artyście dźwiękowemu poczucie wewnętrznej równowagi. Sugeruje to, że mózg inżyniera dźwięku jest używany zgodnie z jego przeznaczeniem.

We współczesnym świecie osoba posiadająca wektor dźwiękowy czuje się szczęśliwa, gdy podąża ścieżką samowiedzy. Jego najsilniejsze pragnienie leży poza płaszczyzną świata materialnego. Pragnie odkryć tajemnice powstania Wszechświata. Odkryj sens życia i uzyskaj stany duchowe. Tylko w tym przypadku pozbywa się bólu psychicznego, depresji i bezsensu istnienia.

Odizolowawszy się od ludzi, czując samotność i izolację od innych, oddala się od swojego celu. Zadaniem artysty dźwiękowego jest zrozumienie siebie i innych, uświadomienie sobie znaczeń ukrytych za słowami, zobaczenie prawdziwego świata. Można tego dokonać jedynie jednocząc się z innymi, będąc wśród ludzi, a nie wybierając izolację i samotność. Zjednoczenie możesz rozpocząć od ujawnienia wewnętrznego świata osoby, z którą masz okazję się porozumieć.

Koncentrowanie się na sobie to kolejna droga do samotności

Naturą wektora wizualnego jest tworzenie połączeń emocjonalnych. Najsilniejszą emocją, jakiej doświadcza widz, jest strach. Samotność zwiększa lęki wizualne.

Będąc w strachu, człowiek staje się podejrzliwy, pełen różnych negatywnych przeczuć. Często zwraca uwagę na negatywne aspekty życia, ludzie wydają mu się niebezpieczni. Zamknąwszy się w swojej skorupie, czeka, aż ktoś inny przyjdzie i wyeliminuje jego samotność, ale częściej pozostaje niezrozumiany i bardzo cierpi z powodu poczucia samotności i bezużyteczności dla ludzi.

Jego niepokój nie mija nawet w otoczeniu bliskich osób. Kiedy jest skupiony na sobie, może cierpieć na kompleksy i lęki, zamykać się na ludzi, odczuwać ciągłe poczucie samotności i melancholii. Jeśli jest też wektor analny, może być nieśmiały.

W pełni realizując swoje właściwości, człowiek żyje szczęśliwie wśród ludzi. Kiedy człowiek jest skupiony na innych ludziach, tworzy z nimi więź emocjonalną, współczuje i współczuje innym, nie cierpi już z powodu poczucia skończoności życia i samotności. Sam stara się złagodzić ból innych i dać im poczucie pewności na przyszłość.

Samotność i pozbycie się jej drogą samopoznania

Zrozumienie, co dokładnie motywuje osobę, jakie ma pragnienia i umiejętności, pomaga wypełnić życie znaczeniem. Przyczyny bieżących wydarzeń, samotności, depresji, problemów można zrozumieć dzięki wiedzy z zakresu psychologii wektorów systemowych Yuriego Burlana.

Samotność to coś, do czego nie można się przyzwyczaić. I na pewno nie można być szczęśliwym, będąc odizolowanym od innych ludzi. Szczęście znajdujemy tylko wśród ludzi. Aby przestać doświadczać wewnętrznej samotności, musisz usunąć bariery między sobą a ludźmi.

Studia nad psychologią wektorów systemowych prowadzone przez Yuriego Burlana dają specjaliście od dźwięku całkowite wyzwolenie z poczucia wyimaginowanego geniuszu i pomagają tworzyć i wdrażać naprawdę genialne pomysły, które pomagają zrozumieć, że ludzkość to jeden gatunek.

„...Najważniejsze, że na treningu zdjąłem te małe, niewidzialne słuchawki, które tak szczelnie zasłaniały świat zewnętrzny, że całe moje życie upłynęło tylko w środku, jak w więzieniu. To był samotnik. Nawet moja wielka miłość była zmieszana ze strachem.
O niezwykłych zmianach, jakie mnie spotkały, można pisać bez końca: jest ich wiele, są mi bliskie, ciągle odkrywam całe światy…”

„...Ten świat jest tutaj. On jest prawdziwy! A sens życia też jest tutaj i tylko tu trzeba go szukać! Nie sam, ale wśród innych ludzi! To jest w nas i dla każdego jest inne! I każdy ma swoje własne poszukiwania. Myślę, że jestem tam, gdzie powinienem. Chcę cieszyć się tym życiem, słyszeć odgłosy ptaków, słyszeć, jak ta ziemia się obraca i wiedzieć, że wszystko jest tu po coś. Żebyśmy wszyscy chodzili i żyli z jakiegoś powodu. Że wszystko i każdy ma swój cel i sens w istnieniu każdego na tej ziemi! Może to jest właśnie odpowiedź na pytanie o sens, którego zawsze szukasz?…” 24 marca 2018 r

Nie ma chyba człowieka, który choć raz nie doświadczył stanu samotności. Przez całe życie tracimy przyjaciół, bliskich i bliskich.

Aby pozbyć się samotności, są dwa sposoby: albo nauczyć się akceptować to uczucie i sobie z nim radzić, przechodząc na inne sensowne rzeczy, na przykład znaleźć ciekawe zajęcie, pasję, hobby, rzucić się w wir pracy, albo nauczyć się budować relacje z ludźmi w nowy sposób, aby nie odczuwać samotności, znaleźć nowych przyjaciół i partnera życiowego.

Każdy człowiek ma tylko jedno życie i mija ono zaskakująco szybko. Nierozwiązywalny problem samotności dla wielu ludzi jest nie tyle problemem, co ich prawdziwym, jedynym życiem, które chcą przeżyć dobrze, bezpiecznie, pomyślnie, różnorodnie i w pełni. To jest ich prawo i to prawo należy szanować.

Każdy z nas jest inny i każdy wybiera własną drogę życiową. Dla jednego samotność to bolesna egzystencja, przepełniona depresją i poczuciem własnej niższości, dla drugiego to spokojne, wyważone życie dla siebie, możliwość zrobienia kariery zawodowej lub zajęcia się kreatywnością. Samotność przybiera różne formy, kojarzy się nie tylko z negatywnymi emocjami, ale także z radością i przyjemnością. Wiele osób tego szuka, zmęczonych komunikacją i celowo ograniczając liczbę swoich kontaktów z innymi.

Wiele okresów życia człowieka koniecznie wiąże się z samotnością, a doświadczenia w okresach samotności zależą nie tyle od izolacji, ile od stosunku danej osoby do siebie.

Kiedy jesteśmy sami, mamy możliwość wyboru, co robić, a w wielu przypadkach te zajęcia są dość przydatne i różnorodne.

Samotność pozwala nam zrozumieć nasze doświadczenia życiowe i często pobudza nas do aktywnego poszukiwania ciekawej i znaczącej komunikacji. To właśnie po okresie samotności zaczynamy bardziej cenić przyjaźnie czy relacje miłosne, stajemy się mniej wymagający i bardziej tolerancyjni wobec swojego partnera. Można powiedzieć, że samotność uczy nas mądrości i miłości.

Zaczynamy żyć pełnią i szczęśliwie nie tylko wtedy, gdy walczymy o jakieś zmiany w swoim życiu lub desperacko zmieniamy siebie, ale także wtedy, gdy potrafimy kochać siebie takimi, jakimi jesteśmy, bez żadnych zmian i akceptujemy swoje życie takim, jakie jest. okazuje się lub rozwija. Ważne jest, aby wybrać to, co lubisz - samotność czy rodzinę, przyjąć z godnością to, co otrzymasz, mieć pewność swojego wyboru, nie rozpaczać, nie doświadczać kompleksu niższości i dążyć do harmonii w swoim życiu.

Samotność postrzegana jest jako doświadczenie wysoce subiektywne, wysoce indywidualne i często wyjątkowe.

Jedną z najbardziej charakterystycznych cech samotności jest specyficzne poczucie całkowitego zanurzenia się w sobie. Poczucie samotności nie przypomina innych doświadczeń, jest holistyczne, obejmuje absolutnie wszystko. W poczuciu samotności jest moment edukacyjny. Samotność jest oznaką mojej osobowości; mówi mi, kim jestem w tym życiu. Samotność jest szczególną formą samopostrzegania, ostrą formą samoświadomości. Nie jest konieczne całkowite i dokładne zrozumienie wszystkich swoich warunków, ale samotność wymaga najpoważniejszej uwagi.

W procesie codziennego życia postrzegamy siebie jedynie w pewnej relacji do otaczającego nas świata. Swojej kondycji doświadczamy w kontekście złożonej i rozległej sieci relacji. Pojawienie się samotności mówi nam o zakłóceniach w tej sieci. Samotność często objawia się w postaci potrzeby lub chęci przynależności do grupy lub po prostu potrzeby bycia z kimś w kontakcie. Zasadniczym momentem w takich przypadkach jest świadomość braku czegoś, poczucie straty i upadku. Może to być świadomość Twojej wyłączności i odrzucenia Cię przez innych. Z punktu widzenia fenomenologii egzystencjalnej (co jest w tym przypadku bardzo istotne) samotność grozi rozbiciem, a nawet zerwaniem intencjonalnej struktury osobowości, szczególnie w sferze intersubiektywnej. Mówiąc mniej naukowo, samotność jest złożonym uczuciem, które spaja coś utraconego w wewnętrznym świecie jednostki.

Biorąc powyższe pod uwagę, możemy zaproponować następującą definicję samotności. Samotność jest przeżyciem, które wywołuje złożone i ostre uczucie, wyraża pewną formę samoświadomości i ukazuje rozdarcie w głównej rzeczywistej sieci relacji i powiązań wewnętrznego świata jednostki. Niepokój, jaki powoduje to doświadczenie, często motywuje jednostkę do energicznego poszukiwania środków przeciwdziałania chorobie, gdyż samotność działa wbrew podstawowym oczekiwaniom i nadziejom jednostki i dlatego jest doświadczana jako wysoce niepożądana.

Stany emocjonalne osoby samotnej to rozpacz (panika, bezbronność, bezradność, izolacja, użalanie się nad sobą), nuda (niecierpliwość, chęć zmiany wszystkiego, sztywność, drażliwość), samodeprecjacja (poczucie własnej nieatrakcyjności, głupoty, bezwartościowości) , nieśmiałość). Samotny człowiek zdaje się mówić: „Jestem bezradny i nieszczęśliwy, kochaj mnie, głaskaj mnie”. Na tle silnego pragnienia takiej komunikacji pojawia się zjawisko „moratorium mentalnego” (określenie E. Eriksona):

– powrót do dziecięcego poziomu zachowań i chęć jak najdłuższego opóźnienia uzyskania statusu osoby dorosłej;

– niejasny, ale stabilny stan niepokoju;

– poczucie izolacji i pustki;

– ciągłe przebywanie w takim stanie, że coś się wydarzy, będzie miało wpływ emocjonalny i życie zmieni się diametralnie;

– strach przed komunikacją intymną i niemożność emocjonalnego oddziaływania na osoby odmiennej płci;

– wrogość i pogarda dla wszystkich uznawanych ról społecznych, w tym ról męskich i żeńskich;

– pogardę dla wszystkiego, co narodowe i nierealistyczne przewartościowanie wszystkiego, co obce (dobrze, gdzie nas nie ma).

Najczęściej reakcję na samotność można określić jako „smutną bierność” (K. Rubinstein i F. Shaver). Co to za reakcja? Płacz, śpij, nic nie rób, jedz, oglądaj telewizję, upijaj się lub „mdlej”, leż na kanapie i myśl, fantazjuj. Oczywiście takie metody tylko pogłębiają samotność.

Lepsza jest „aktywna samotność”. Zacznij coś pisać, rób coś, co kochasz, idź do kina lub teatru, czytaj, słuchaj muzyki, ćwicz fizycznie, słuchaj muzyki i tańcz, usiądź i odrabiaj lekcje lub zacznij pracować, idź do sklepu i wydaj pieniądze oszczędzasz.

Nie wolno nam uciekać przed samotnością, ale zastanowić się, co można zrobić, aby pokonać naszą samotność. Przypomnij sobie, że rzeczywiście masz dobre relacje z innymi ludźmi. Pomyśl, że masz dobre cechy (szczerość, głębię uczuć, zdolność reagowania itp.). Powiedz sobie, że samotność nie będzie trwać wiecznie i że wszystko się poprawi. Pomyśl o zajęciach, w których zawsze byłeś najlepszy (sport, nauka, prowadzenie domu, sztuka itp.). Powiedz sobie, że większość ludzi od czasu do czasu czuje się samotna. Oderwij się od poczucia samotności i pomyśl poważnie o czymś innym. Pomyśl o możliwych korzyściach wynikających z samotności, której doświadczyłeś (powiedz sobie, że nauczyłeś się pewności siebie, zrozumiałeś swoje nowe cele w relacjach ze społeczeństwem, przyjaciółmi, bliskimi - z tymi, z którymi nastąpiła przerwa w relacjach).

Jeszcze lepiej będzie, jeśli spróbujesz zmienić swoje życie. Staraj się być bardziej przyjacielski w stosunku do innych ludzi (na przykład staraj się rozmawiać z rodzicami, kolegami z klasy). Zrób dla kogoś coś pożytecznego (pomóż koledze z klasy w odrabianiu zadań domowych, zgłoś się do prac społecznych itp.). Spróbuj znaleźć nowe sposoby poznawania ludzi (dołącz do klubu, sekcji, idź na debatę, dyskusję, wieczór itp.). Zrób coś, co sprawi, że będziesz bardziej atrakcyjny dla innych (zmień fryzurę, kup lub uszyj nowe ubrania, przejdź na dietę, ćwicz). Zrób coś, aby poprawić swoje umiejętności społeczne (naucz się tańczyć, naucz się być bardziej pewnym siebie, opanuj kontrolę umysłu, wykonaj wszystkie ćwiczenia z książki itp.).

Stosując te metody, pokonasz jedną z najniebezpieczniejszych cech „moratorium psychologicznego” - poszukiwanie negatywnej tożsamości („chcę stać się niczym”, skłonność do samobójstwa).

Wszyscy badacze są zgodni, że samotność wiąże się z doświadczeniem izolacji od wspólnoty ludzi, historii, rodziny, przyrody i kultury. Co więcej, współczesny człowiek najdotkliwiej odczuwa samotność w sytuacjach intensywnej wymuszonej komunikacji („samotny tłum”, samotny i odległy, jak planety we Wszechświecie, członkowie rodziny, koledzy z klasy, spotykający się na co dzień przyjaciele), gdy odczuwa bolesną niezgodę z siebie, cierpienie i kryzys swojego „ja”, izolację i pozbawienie sensu świata („rozpadło się połączenie czasów” – pamiętacie Hamleta?). Wymuszona komunikacja, masowa produkcja identycznych T-shirtów, spodni, przypinanych kolczyków, fryzur, mimiki, fraz, gustów, ocen, stylów zachowań, nawyków, uczuć, myśli, pragnień niszczy naszą wyjątkowość i niepowtarzalność, wymazuje ideę siebie jako poczucie własnej wartości.

A komunikacja wiąże się z różnorodnością. Dwie absolutnie identyczne osoby będą dla siebie interesujące, ponieważ komunikacja tworzona jest jako wspólnota różnorodności. Jeden atom nigdy nie połączy się w cząsteczkę z podobnym atomem. Aby pojawiła się cząsteczka, potrzebne są wartościowości atomów i ich różnorodność, wówczas będzie możliwość przeniesienia elektronów, powstania ogólnych pól elektronicznych. Podobnie komunikacja między ludźmi pojawia się tylko przy odpowiedniej wyjątkowości ludzi. I ta różnorodność różnic tworzy ludzką wspólnotę, spójność i zespolenie ludzi. A jednolitość koszar maskuje jedynie całkowitą obojętność ludzi wobec siebie (jak chrząszcze w słoju lub ziarenka piasku w kupie piasku). Tylko akceptacja i kultywowanie własnej wyjątkowości oraz wyjątkowości innych może przeciwdziałać wzrostowi samotności we współczesnym świecie.

1. Filozofia samotności

O zjawisku samotności napisano i powiedziano wiele: filozofowie, pisarze, poeci – wszyscy go badali, aby wyjaśnić jego istotę.

Samotność prześladowała człowieka przez całą jego historię. Dziś stało się to katastrofą społeczną, prawdziwą chorobą współczesnego społeczeństwa. Próby filozoficznego zrozumienia tego zjawiska również mają bardzo długą tradycję. Ale dopiero w XX wieku, według N.A. Bierdiajewa problem samotności stał się „głównym problemem filozoficznym, z którym wiążą się problemy jaźni, osobowości, społeczeństwa, komunikacji i wiedzy”. i kierunki fenomenologiczne.W twórczości Sartre'a, Husserla, Camusa, Bubera, Heideggera i innych samotność człowieka w świecie (wrzuconym w świat) zajmuje jedno z centralnych miejsc.

Samotność jest jednym z tych pojęć, których prawdziwe znaczenie życiowe, jak się wydaje, jest wyraźnie widoczne nawet dla zwykłej świadomości. Ta intuicyjna klarowność jest jednak zwodnicza, gdyż kryje w sobie złożoną, czasem sprzeczną treść filozoficzną pojęcia, wymykającą się racjonalnemu opisowi.

Samotność jest często postrzegana jako coś destrukcyjnego w stosunku do jednostki, uniemożliwiającego jej życie, stawiając bariery i łamiąc ją. A samotność często postrzegana jest jako konsekwencja presji świata zewnętrznego na jednostkę, która zmusza ją do odgrodzenia się od niego, do ucieczki, a jednocześnie cierpi z tego powodu.

Samotność prawie zawsze jest przez nas postrzegana jako tragedia. I biegniemy z góry na dół, nie mogąc znieść komunikacji z naszą własną Jaźnią.

Ale ucieczka od samotności jest ucieczką od siebie. Tylko bowiem w samotności możemy zrozumieć nasze istnienie jako coś potrzebnego bliskim i zasługującego na troskę i komunikację. Dopiero po przekroczeniu bram samotności człowiek staje się osobą, która może zainteresować świat. Samotność jest osią, która przebiega przez nasze życie. Dzieciństwo, młodość, dojrzałość i starość krążą wokół niej. W istocie życie człowieka to niekończące się niszczenie samotności i pogłębianie się w niej.

Samotność to wgląd. W jego bezlitosnym świetle codzienność zamarza i ukazują się wszystkie najważniejsze w życiu rzeczy. Samotność zatrzymuje czas i obnaża nas.

Ucieczka od samotności to ucieczka w samotność – tę samą samotność w tłumie, w pracy, sam na sam z żoną i dziećmi. Ucieczka od samotności jest podejściem do kosmicznej samotności starości.

Jak uniknąć tej samotności? Odpowiedź na to pytanie można uzyskać jedynie poprzez pojawienie się nowego, głębszego pytania: „Jaki jest sens samotności?” Odpowiedzią na to może być jedynie filozofia samotności.

Sposób myślenia o samotności zawsze otwiera przed nami otchłań. W samotności spotykamy Boga lub diabła, odnajdujemy siebie lub padamy na twarz. Dlatego temat samotności, podobnie jak temat śmierci, jest zakazany naszej świadomości.

Samotność można uznać za fundamentalne przeciwieństwo samych podstaw ludzkiego społeczeństwa, humanitarnych relacji międzyludzkich i ostatecznie samej istoty człowieka. Arystoteles zauważył również, że osoba spoza społeczeństwa jest albo bogiem, albo bestią. Oczywiście siły odśrodkowe, które wyrywają człowieka z jego wrodzonego kontekstu społecznego i stawiają go w pozycji „boga” lub „bestii”, kojarzą się także z takimi zjawiskami, jak indywidualizm, egocentryzm, izolacja, alienacja itp. Ostatecznie jednak wszystkie te czynniki różnego porządku, odzwierciedlające złożone procesy społecznego rozwoju społeczeństwa, prowadzą do jednego rezultatu - do stabilnego stanu samotności związanego z indywidualnym doświadczeniem swojej tragicznej „atomowości”, zagubienia i opuszczenia w życiu. rozległe przestrzenie społeczeństwa, które tracą dla niego znaczenie. W przeciwieństwie do obiektywnie powstającej izolacji, która może nie być subiektywnie postrzegana jako taka, samotność oddaje wewnętrzną, refleksyjną niezgodę człowieka z samym sobą, skupiając się na niższości jego relacji ze światem „innych” ludzi.

Samotność to jeden z tych problemów, które prześladują człowieka przez całą jego historię. W ostatnim czasie samotność została nazwana katastrofą społeczną, a obecnie jest chorobą niebezpieczną, wieloaspektową i podstępną, budzącą zarówno współczucie, jak i protest.

Bezprawie, bieda, głód, ucisk, wojny są problemami ludzkości. Ich przejawy są z reguły oczywiste, dlatego walka z nimi przybiera charakter potężnych ruchów protestacyjnych, jednoczących ludzi we wspólnym celu, wywyższeniu człowieka w człowieku.

Samotność to inna sprawa. Najczęściej nie reklamuje swojego ataku na jednostkę. Jednak, jak zauważają amerykańscy badacze W. Snetder i T. Johnson, „samotność staje się zjawiskiem wszechobecnym w naszym społeczeństwie. Wyraźna samotność jest głównym problemem zarówno pod względem duchowego dobrostanu osobistego, jak i publicznego”.

Cóż jest większym problemem lub poczuciem winy w samotności? Kim on jest – ofiarą okoliczności zewnętrznych wywołującą szczere współczucie, czy też osobą egocentryczną, która popełniła przestępstwo przede wszystkim przeciwko sobie? Nie jest łatwo udzielić jednoznacznej odpowiedzi na te pytania, zwłaszcza że nie wyczerpują one wszystkich możliwych alternatyw.

Poważna choroba samotności jest wszechobecna i ma wiele twarzy. Naiwnością jest sądzić, że podatne na to są tylko refleksyjne podmioty skłonne do filozofowania. Samotność czasami dopada całkiem „zamożnych” ludzi. Ani bogactwo materialne, ani zaangażowanie w establishment, ani pozornie dostatnia egzystencja jednostki, która postrzega zachodni styl życia jako coś oczywistego, nie są w stanie odwrócić jej od samotności, która prędzej czy później nadejdzie, podsumowując smutny wynik jej całe życie. Autorzy zbioru „Anatomia samotności” słusznie zauważają, że wiele osób najbardziej bolesny stan samotności przeżywa nie w fizycznej izolacji, ale właśnie w centrum grupy, z rodziną, a nawet w towarzystwie bliskich przyjaciół.

Wszyscy badacze są zgodni, że samotność w najogólniejszym przybliżeniu wiąże się z doświadczeniem izolacji człowieka od wspólnoty ludzi, rodziny i rzeczywistości historycznej. „Izolacja” nie oznacza oczywiście izolacji fizycznej, ale raczej naruszenie kontekstu wieloaspektowych powiązań jednoczących jednostkę z jej środowiskiem społecznym.

Samotność, w przeciwieństwie do obiektywnej izolacji człowieka, która może być dobrowolna i pełna wewnętrznego znaczenia, odzwierciedla jego bolesną niezgodę ze społeczeństwem i samym sobą, dysharmonię, cierpienie, kryzys „ja”.

Teoretyczne i artystyczne rozumienie samotności ma długą tradycję. I błędem byłoby wiązać go wyłącznie z wiekiem XX, czy też z rozwojem produkcji kapitalistycznej. Już w starotestamentowej Księdze Kaznodziei znajdują się słowa potwierdzające, że samotność była przez ludzi tamtej epoki postrzegana jako tragedia: „Człowiek jest samotny i nie ma innego, nie ma ani syna, ani brata, a wszystkie jego trudy końca nie ma, a jego oko nie nasyci się bogactwem” (4:8). Dramat utraty kontaktu człowieka ze światem innych ludzi przenika ten tekst biblijny, który stał się niemal pierwszym odległym echem egzystencjalistycznego pesymizmu.

Głębokie korzenie filozofii samotności w dużej mierze przenikają współczesną wizję człowieka i relacji międzyludzkich. Mówimy nie tylko o samej refleksji filozoficznej w wąskim tego słowa znaczeniu, ale także o powszechnym rozpowszechnieniu we współczesnej kulturze Zachodu stabilnych motywów samotności.

„Dla artysty dramat samotności jest epizodem tragedii, w którą wszyscy gramy, a której spełnienie kończy się dopiero wraz z odejściem w wieczność” – pisze słynny francuski reżyser Jean Renoir. To właśnie sztuka, ze swoją zwiększoną wrażliwością na kwestie społeczno-etyczne i psychologiczne, ostro reaguje na wpływ indywidualistycznego stanowiska filozoficznego, które zabija wartości humanistyczne, prowadząc artystę do dramatu samotności.

„Samotność jest tyleż bogata, co nieistniejąca” – kontynuuje J. Renoir. W końcu samotność to pustka zamieszkana przez duchy pochodzące z naszej przeszłości. „Upiorna” przeszłość stopniowo, ale z całą mocą zaczyna tworzyć wizję teraźniejszości i to jako wyalienowanej rzeczywistości. Ta iluzoryczna rzeczywistość zamienia się w dominujący rozwój indywidualności twórczej artysty. Naprawdę „umarli ciągną żywych”.

Gdybyśmy chcieli uzyskać najbardziej wyrafinowaną interpretację poczucia samotności, nie byłoby nic lepszego, jak zwrócić się do takich autorów jak Pascal i Nietzsche. Według Pascala całkowicie samotny człowiek zostaje wrzucony w bezsensowną egzystencję. Na łonie nieskończonego i pustego wszechświata jest przerażony koniecznością zmierzenia się z własną samotnością. Poczucie głębokiej izolacji i opuszczenia, które odnajdujemy w pewnych stanach patologicznych, jest raną każdego z nas od chwili, gdy uświadomimy sobie skrajną umowność naszego bytu i metafizycznego wygnania.

„Patrząc na cały cichy wszechświat i na osobę pozostawioną w ciemnościach na łasce losu, wrzuconą w te zakamarki wszechświata, nie wiedząc, na co liczyć, co robić, co będzie po śmierci. horror jako osoba, która musiała spędzić noc na strasznej bezludnej wyspie, która po przebudzeniu nie wie, jak się z tej wyspy wydostać i nie ma takiej możliwości” [Pascal].

Również u Nietzschego znajdujemy stwierdzenie, że wraz ze śmiercią Boga człowiek od razu znajduje się w sytuacji ostatecznej samotności. „Ostatni człowiek” w „Tako rzecze Zaratustra” Nietzschego zdaje sobie sprawę, że wszyscy i każdy z nas z osobna jesteśmy skazani na metafizyczną samotność. Samotność ostatniego filozofa jest przerażająca!

"Nazywam siebie ostatnim filozofem, bo jestem ostatnim człowiekiem. Nikt poza mną nie zwraca się do mnie, a głos mój dociera do mnie jak głos umierającego! Pomagasz mi ukryć przed sobą samotność i prowadzisz moją drogę do wielu i kochać poprzez kłamstwa, bo moje serce nie jest w stanie znieść grozy największej samotności, każe mi mówić, jakbym była rozdzielona na pół. Jak zauważa Jaspers, Nietzsche napisał to w 1876 roku, jako młody profesor, prawdopodobnie w otoczeniu przyjaciół. Dzieło „Tako rzecze Zaratustra” nie pojawiło się jeszcze nawet na literackim horyzoncie. Ale sam Nietzsche uważa swoje dzieło i wyrażone w nim stanowiska bardziej za fakt osobisty niż za przedstawienie powszechnej sytuacji ludzkości.

Rodzimy się sami i żyjemy samotnie. Być może najlepsze jest to, że takie stanowisko człowieka wyraził Thomas Wolfe, opisując w swojej pierwszej wielkiej powieści pojawienie się samoświadomości u Eugeniusza Gantta:

„A kiedy pozostawiono go samego w pokoju z zamkniętymi okiennicami, gdzie na podłogę padały smugi gęstego światła słonecznego, ogarnęła go nieunikniona samotność i smutek: ujrzał swoje życie utracone w ponurych leśnych kolumnadach i zdał sobie sprawę, że był na zawsze skazany na smutek - zamknięty w tej okrągłej czaszce, uwięziony w tym bijącym sercu, ukryty przed wszystkimi, jego życie skazane było na błąkanie się po bezludnych drogach. Zagubiony! Zrozumiał, że ludzie zawsze pozostają sobie obcy, że nikt nie jest potrafimy naprawdę zrozumieć drugiego, że uwięzieni w ciemnym łonie naszej matki, rodzimy się nie znając jej twarzy, że jesteśmy oddani w jej ramiona jak obcy i że znaleźliśmy się w beznadziejnym więzieniu istnienia, nigdy nie uciec od tego, nieważne, czyje ręce nas obejmują, czyich ust nikt nas nie całował, nieważne, czyje serce nas ogrzewa. Nigdy, nigdy, nigdy, nigdy” [Wolf T.]

Historia filozofii

Filozofia zachodnia drugiej połowy XIX wieku – początek. XX wiek: Współczesna filozofia zachodnia różni się od „klasycznego” etapu swojego rozwoju wieloma cechami, które można zrozumieć jedynie poprzez porównanie etapów...

Wszyscy myśliciele jońscy byli filozofami przyrody, którzy przyjmowali jeden z czterech żywiołów za substancjalno-genetyczny początek wszechświata, nie tylko w sensie czysto fizycznym, ale także w sensie ideologicznym. Woda Talesa, powietrze Anaksymenesa...

Metafizyka astrologii w filozofii starożytnych Stoa

Pitagorejczycy. „Tak jak praktyczne dążenia pitagorejczyków miały na celu usprawnienie życia ludzkiego i nadanie mu harmonijnej formy, tak światopogląd przylegający do tych dążeń... oznacza przede wszystkim...

Metafizyka astrologii w filozofii starożytnych Stoa

Anaksagoras zasadniczo różni się w swoim rozumieniu pierwszych zasad od wszystkich poprzedzających go filozofów, ponieważ odrzuca elementy jako pierwsze zasady. To nie pierwiastki są pierwotne, ale wszystkie stany materii bez wyjątku...

Aby zrozumieć istotę zjawiska, należy wiedzieć, jak powstało, co zastąpiło i czym różniły się jego wczesne stadia od późniejszych, bardziej dojrzałych. Konkretni ludzie przychodzą do myśli filozoficznych...

Światopogląd, jego rodzaje

Światopogląd, jego rodzaje

Duchowość filozofii, nastawiona na swobodne poszukiwanie prawdy, prowadzi bezpośrednio do swobodnego myślenia. W żywym strumieniu historycznie rozwijającej się kultury światopoglądowej wolnomyślenie miało kilka stron...

Nauka starożytności

Termin ten prawdopodobnie wywodzi się od Heraklita lub Herodota. Platon i Arystoteles jako pierwsi posługiwali się pojęciem filozofii, które jest bliskie współczesnemu. Epikur i stoicy widzieli w nim nie tyle teoretyczny obraz wszechświata…

Teorie istnienia, świadomość, badanie istoty człowieka

Logos jest czymś objawionym, sformalizowanym i w tym sensie „werbalnym”… całościowym porządkiem semantycznym bytu i świadomości; jest to przeciwieństwo wszystkiego, co jest niewytłumaczalne i pozbawione słów, niereagujące i nieodpowiedzialne...

Filozofia Hegla

Podstawę poglądów filozoficznych Hegla można przedstawić następująco. Cały świat jest wspaniałym historycznym procesem rozwijania i urzeczywistniania możliwości pewnego światowego umysłu, ducha. Duch Świata jest całkowicie obiektywny...

Filozofia i metodologia nauki

Filozofia zna trzy formy dialektyki: 1. Starożytna, w swoich sądach opierała się na doświadczeniu życiowym, jej przedstawicielami są Heraklit, Platon, Zenon. 2. Niemiecka dialektyka idealistyczna, rozwinięta przez Kanta...

Filozofia i mitologia. Prawo negacji negacji

Aby zrozumieć istotę zjawiska, należy wiedzieć, jak powstało, co zastąpiło i czym różniły się jego wczesne stadia od późniejszych, bardziej dojrzałych. Konkretni ludzie dochodzą do myśli filozoficznych i praktykują filozofię na różne sposoby...

Filozofia i nauka

Czasami pojawiają się pytania: co jest lepsze – filozofia czy nauka, filozofia czy sztuka, filozofia czy praktyka? Takie pytania są nielegalne. Faktem jest, że filozofia, nauka, sztuka, praktyka uzupełniają się...

Filozofia F. Nietzschego

Styl Nietzschego jest napięty, proroczo kategoryczny lub zjadliwy i ironiczny. Cały czas walczy (oczywiście słowami). Filozofia Nietzschego jako całość jest bardzo intensywna. Ciągle wypowiada mocne frazy, żałosne lub zjadliwie-ironiczne...

Czaadajew i jego koncepcja Rosji

„List filozoficzny” Czaadajewa (1836), opublikowany w czasopiśmie Telescope, dał potężny impuls rozwojowi filozofii rosyjskiej. Jego zwolennicy stali się ludźmi Zachodu, a jego krytycy stali się słowianofilami…

Facebook

Świergot

W kontakcie z

Koledzy z klasy

Google+