Florensky Pavel Aleksandrovich über den Sinn des Lebens. Priester Paul von Florenz. „Lieber Kirill! Es ist gut, dass Sie begonnen haben, die Konzepte der kolloidalen Chemie zu nutzen.“

EINFÜHRUNG

1,1 P.A. Florensky und die russische Philosophie

KAPITEL 2. GNOSEOLOGIE P.A. FLORENSKY

3.1 Symbolik

3.2 Sophiologie

ABSCHLUSS

LISTE DER VERWENDETEN QUELLEN

EINFÜHRUNG

In dem berühmten Vortrag über Pavel Florensky sagte Fr. Alexander Men sagte: „Florensky ist eine Person, die nicht eindeutig charakterisiert werden kann... Das ist eine Figur, obwohl er natürlich für Kontroversen im großen Stil gesorgt hat und auch heute noch sorgt. Und jeder hat für Kontroversen gesorgt – Puschkin und Leonardo da.“ Vinci (...) Die Sache mit dem Thema „Niemand streitet, niemand interessiert sich“

Einer von Florenskys engen Freunden und in vielerlei Hinsicht Gleichgesinnten, Sergej Nikolajewitsch Bulgakow (Pater Sergius), gab die allgemeinste Definition von Florenskys spirituellem Weg; Seine Schlussfolgerung war sehr eindeutig: „Das spirituelle Zentrum seiner Persönlichkeit, die Sonne, von der alle seine Gaben erleuchtet wurden, war sein Priestertum.“ Und noch früher nannte eine andere Person und Denker, die Florensky nahe stand, Wassili Wassiljewitsch Rosanow, „nach seiner wesentlichsten Definition“ Florensky „tepevs“ (genau auf Griechisch), Priester.

Warum ist diese Einbindung in den Kreis der Geistlichen das Wichtigste? Schließlich bekräftigten fast alle russischen Denker dieser Zeit ihren Glauben an Gott, ihre Religiosität (deshalb wird diese Zeit in unserer Kultur als religiös-philosophische Renaissance bezeichnet). Aber es gibt auch einen großen Unterschied, nämlich einen ideologischen Unterschied, der die Struktur des Lebens und Denkens verändert – der Priester betrachtet den liturgisch-eucharistischen, religiösen Dienst als das Hauptziel seines Lebens. Für ihn wird der Kultdienst – die Theurgie – „zur zentralen Aufgabe ... des Lebens, als Aufgabe, die Realität vollständig in Sinn zu verwandeln und den Sinn in der Realität vollständig zu verwirklichen.“ Nein, natürlich läuft das Priestertum nicht darauf hinaus, aber in Florenskys Leben war es der Kult, der alle anderen Aspekte der Tätigkeit bestimmte, denn für ihn „ist der Kult die Struktur des Lebens, zu der alle Heiligtümer des Lebens gehören.“ „Gedanken und Taten von Christen gehen zurück. Kult ist das Heilige und einzige die Grundlage für lebendiges Denken, Kreativität und Gemeinschaft.“

In Anbetracht des Standes des philosophischen Denkens in der Religion heute und nach dem Studium der Werke von Abt Andronik (Trubachev A.S.), Losev A.F., Khoruzhey S.S., Fudel S.I., Florensky P.V., Galtseva R.A. und andere und wenn wir die Philosophie von Pavel Aleksandrovich Florensky aus ihren Positionen beurteilen, können wir zu dem Schluss kommen, dass die Bedeutung dieses Philosophen für unsere Tage enorm ist. Und deshalb ist das Thema unserer Diplomarbeit „Antinomismus und Symbolismus in den Werken von Pavel Florensky“ im aktuellen philosophischen Denken relevant und erfordert natürlich seine Offenlegung.

Unsere Studie über die philosophischen Fragen und Ansichten von P.A. Florensky zielt darauf ab, das folgende spezifische Problem zu lösen: die Entstehung von P. Florensky als Philosoph zu verfolgen, die Hauptstadien seines religiösen Schaffens zu bestimmen und zu untersuchen, wie russisches und westliches philosophisches Denken die Entstehung und Entwicklung der Philosophie von beeinflussten Fr. Pavel.

Um das gestellte Problem zu lösen, besteht die Aufgabe unserer Arbeit darin, die Monographien und Artikel darüber zu analysieren und zusammenzufassen. Pavel Florensky, die seine religiösen Ansichten und das Wesen seiner Philosophie offenbaren und kritische Rezensionen zum Werk des Philosophen erarbeiten.

Basierend auf unserem Ziel haben wir folgende Probleme konsequent gelöst:

1. Führen Sie eine Analyse der philosophischen Werke von Pavel Aleksandrovich Florensky durch, die die Essenz der philosophischen, religiösen Ansichten und philosophischen Suchen des Denkers offenbaren.

2. Identifizieren Sie die wichtigsten Schlüsselprobleme der Philosophie von P.A. Florenski.

3. Bestimmen Sie, was von P.A. neu eingeführt wurde. Florensky in das russische philosophische Denken des 20. und 21. Jahrhunderts.

Hypothese: Die philosophischen Forschungen von Pavel Florensky haben ihren Ursprung im russischen und westlichen philosophischen Denken; Heilige Philosophie P. Florensky ist von großer Bedeutung für die Entstehung und Entwicklung des russischen philosophischen Denkens des 20. Jahrhunderts.

Zur Lösung der gestellten Probleme wurden folgende Methoden eingesetzt: Studium und theoretische Analyse der Werke von P. Florensky und der kritischen Literatur, Verallgemeinerung des untersuchten Materials, Zusammenfassung der Ergebnisse der Verallgemeinerung.

Studium der Werke von P.A. Florensky, seine philosophischen Forschungen, lassen sich drei Schlüsselthemen unterscheiden, die in drei Hauptabschnitte unserer Arbeit unterteilt sind. Der erste Abschnitt ist „Die Philosophie von P. A. Florensky im Kontext der russischen Kultur und Philosophie“, der die Entwicklung von P. Florensky als Philosoph und religiöse Persönlichkeit sowie seine Beziehung zur russischen Philosophie und Kultur hervorhebt. Der zweite Abschnitt – „Gnosiologie von P.A. Florensky“ – analysiert Agnostizismus und Antinomismus in der Philosophie von Pater Dr. Pavel. Der dritte Abschnitt, „Symbolismus und Sophiologie von P.A. Florensky“, enthüllt die Essenz der Symbolik in den Werken von P.A. Florensky, seine Lehre von Sophia (Weisheit) und Anthropologie. Abschließend wird auf die Rolle von Pavel Florensky in der russischen Philosophie hingewiesen.

KAPITEL 1. PAVEL FLORENSKY: URSPRÜNGE VON SPIRITUALITÄT UND KULTUR

Pawel Alexandrowitsch Florenski (1882–1937) – Wissenschaftler, Religionsphilosoph und Priester. Pavel Alexandrovich wurde in der Nähe des Bahnhofs Yevlakh der Transkaukasischen Eisenbahn (heute Republik Aserbaidschan) in einer großen Familie eines Eisenbahningenieurs geboren. Während seines Studiums am Tifliser Gymnasium interessierte er sich für Naturwissenschaften. Nach eigenen Angaben erlebte er jedoch unter dem Einfluss der Arbeit von L. N. Tolstoi eine spirituelle Krise. Florensky kommt zu dem Schluss, dass das physikalische Wissen über die Welt begrenzt und unzureichend ist, und verliert seinen erkenntnistheoretischen Optimismus. Dennoch trat er 1890 in die Fakultät für Physik und Mathematik der Moskauer Universität ein, die er 1904 abschloss.

An der Universität hatte er die Gelegenheit, Vorlesungen von L. M. Lopatin und S. N. Trubetskoy zu hören, die seine religiöse und philosophische Suche auf die „Metaphysik der Einheit“ von Vl. richteten. Solovyova. Hier kam Florensky jungen Menschen nahe, denen die Ideen der „Gottsuche“ und der Erneuerung der Orthodoxie nicht gleichgültig waren. Unter ihnen waren V. Ern, S. N. Bulgakov und andere. „Eine Synthese von Kirchlichkeit und säkularer Kultur zu schaffen, sich vollständig mit der Kirche zu vereinen, aber ohne Kompromisse, alle positiven Lehren der Kirche und die wissenschaftliche und philosophische Weltanschauung zu reproduzieren.“ zusammen mit der Kunst usw. „... - so scheint mir eines der unmittelbaren Ziele der praktischen Tätigkeit zu sein“, schrieb Florensky in einem Brief an seine Mutter vom März 1904. Die Leidenschaft für diese Ideen veranlasst den jungen Wissenschaftler, sich zu engagieren im neu geschaffenen Studentenkreis – der Abteilung für Religionsgeschichte – und dann an der Moskauer Theologischen Akademie, in deren Mauern er eine theologische Ausbildung erhielt, wo er 1908 in der Position des Schauspielers bestätigt wurde. Ö. Außerordentlicher Professor in der Abteilung für Geschichte der Philosophie, wo er bis 1919 lehrte.

Im Jahr 1911 wurde Pavel Florensky zum Priester geweiht, ohne eine Pfarrstelle innezuhaben.

Das wichtigste Ereignis in Florenskys Leben zu dieser Zeit war die Verteidigung seiner Masterarbeit „Über die spirituelle Wahrheit“, die später unter dem Titel „Die Säule und der Grund der Wahrheit“ (1914) veröffentlicht wurde. Eine Besonderheit dieses vielleicht Hauptwerks von Florensky ist das Vorhandensein umfangreicher Anhänge, die Exkursionen in verschiedene Bereiche des wissenschaftlichen Wissens enthalten und als Bestätigung der in dem Werk entwickelten Ideen dienen sollen. Das Buch „Die Säule und der Grund der Wahrheit“ blieb nicht unbemerkt. Es machte auf Florenskys Werk aufmerksam und weckte das Interesse des Lesepublikums. Die von ihm geäußerten Ideen führten zu Kontroversen unter der religiös denkenden Intelligenz, einige von ihnen erhielten (und erhalten) in theologischen Kreisen gute Noten.

Florensky hinterließ ein umfangreiches theologisches und religionsphilosophisches Erbe. Er schrieb der Kirche gewidmete Werke, die das Wesen des religiösen Glaubens und der Philosophie enthüllten, sowie Vorlesungen zur Geschichte der Philosophie: „Fragen der religiösen Selbsterkenntnis“ (1907), „Universelle menschliche Wurzeln des Idealismus“ (1908), „Die ersten Schritte der Philosophie“ (1917), „Kosmologische Antinomie von I. Kant“ (1909) usw. Die Kulturologie von P. A. Florensky wird in den Werken „Kult, Religion und Kultur“ (1918), „Kult und Philosophie“ dargestellt. (1918), „Philosophy of Cult“ (1922), „Iconostasis“ (1921 - 1922), „Reason and Dialectic“ (1914) sowie in dem Artikel „Christianity and Culture“, geschrieben für die englische Zeitschrift „The Peligrim“ und erschien 1924. Viele seiner Werke wurden in den letzten Jahrzehnten in Zeitschriften des Moskauer Patriarchats neu veröffentlicht.

Florensky kündigte seine gesellschaftspolitische Position mit der Predigt „Der Schrei des Blutes“ (1906) an, die sich gegen das Todesurteil für Leutnant Schmidt richtete, für das er inhaftiert wurde. Er beschritt nicht den Weg des aktiven Handelns im Namen einer radikalen Erneuerung der Gesellschaftsordnung, die einige seiner Kollegen im Studentenkreis und im Umfeld der Christlichen Bruderschaft der Freiheit forderten.

Nach 1917 war Florensky wissenschaftlicher Sekretär und Verwalter der Sakristei der Kommission zum Schutz von Kunst- und Antiquitätendenkmälern der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra. Später beteiligte er sich an Forschungsarbeiten im Zusammenhang mit dem GOELRO-Plan und gab die Technische Enzyklopädie heraus. Florensky hielt Vorträge und forschte auf dem Gebiet spezifischer Wissenschaften – Mathematik, Linguistik, Physik sowie auf dem Gebiet der Technologie. Einige seiner Werke aus dieser Zeit wurden in sowjetischen Zeitschriften und wissenschaftlichen Sammlungen veröffentlicht.

Aufgrund ungerechtfertigter Anschuldigungen wurde P. A. Florensky 1933 unterdrückt. 1958 entschied das Moskauer Stadtgericht über seine posthume Rehabilitierung.

P. A. Florensky ist eine interessante und originelle Persönlichkeit in der Geschichte des russischen theologischen und religionsphilosophischen Denkens im ersten Drittel des 20. Jahrhunderts. Er verband seine vielfältigen wissenschaftlichen Interessen mit einem Engagement für kirchliche Traditionen. Er zeichnete sich durch poetisches Talent und eine Vorliebe für religiöse und philosophische Forschung aus.

Es gibt Widersprüche in Florenskys Lehre. Dabei vermeidet er selbst sie nicht nur nicht, sondern strebt bewusst danach, sie sowohl im Bereich des wissenschaftlichen Denkens als auch im Bereich der Religion zu identifizieren. Dies spiegelte sich in dem einzigartigen Konzept des Antinomismus wider, das er auf der Grundlage der Kants-Philosophie entwickelte.

Forscher von Florenskys Werk glauben zu Recht, dass der Autor des Werkes „Die Säule und die Aussage der Wahrheit“ „keine Zeit hatte, seine Anthropodizee vollständig zu veröffentlichen“, weshalb „die Rekonstruktion seiner Lehre über den Menschen ein schwieriges Problem darstellt“. Die Grundlagen der Anthropodizee wurden von Florensky bereits gelegt, als er ein literarisches Werk über Hamlet schrieb, in dem er, indem er die Wechselfälle des Kampfes des christlichen Bewusstseins mit dem Ahnenbewusstsein des dänischen Prinzen interpretierte, den Ratschlägen der Lehrer von folgte Die Kirche solle „im Evangelium eine Lösung für jede Lebensfrage suchen“, da das Neue Testament „für jede tatsächliche Situation seine eigene Eignung“ habe. Aus mehreren Gründen erhielten diese Gedanken jedoch auch im Buch „Die Säule und die Aussage der Wahrheit“ keine fertige Form, und Florensky musste versprechen, dass diese Aufgabe in naher Zukunft abgeschlossen sein würde – im Werk „ Über die Zunahme der Typen“, das zeigen soll, „wie genau die Idee der Autorität Christi entsteht“ und „wie die geheimnisvolle Wiedergeburt der Seele geschieht“. Daher ist es durchaus verständlich, dass in den „Memoirs“, die den frühesten Lebensabschnitt Florenskys (vermutlich bis 1898 - 1899) abdecken, von einer mehr oder weniger gründlichen Formulierung insbesondere der Frage nach dem Phänomen Mensch keine Rede sein konnte denn dieses Problem selbst („die Entdeckung des Menschen als Beginn des Kognitiven“) wurde für Florensky erst in seiner Studienzeit relevant. Trotz der Tatsache, dass „Memoirs“ an die Kinder des Autors gerichtet waren, blieben sie unvollendet, und ihre Handlung, die sich im Zuge des Mythos von der Erschaffung der Welt entfaltete, blieb am wichtigsten Ort stehen – dem Problem des Menschen, der von geschaffen wurde der Schöpfer und der Schöpfer selbst. Aus diesem Grund und auch im Hinblick auf den Wunsch des Autors, sich bei der Darstellung seiner spirituellen Entwicklung „nicht zu übertreffen“, muss eine Betrachtung des interessierenden Themas zwangsläufig eher „negative“ als „positive“ Ziele verfolgen, d. h. Betrachten Sie zunächst die Gründe und Überlegungen, warum Florensky in dieser Zeit nicht in der Lage war, dem Problem des Menschen nahe zu kommen.

Florensky untersuchte die Fragen der Beziehung zwischen Natur und Kultur, Kosmologie und Anthropologie und brachte später seine Grundidee zum Ausdruck, dass „die gesamte Menschheit nur ein unbedeutender Teil der Natur ist“; Die Entwicklung dieses Gedankens stellte schließlich die Definition des Menschen als „Homo Sapiens“ in Frage und bevorzugte die „weniger erhabene“ Definition als „Homo Faber“. „Der Mensch ist ein Handwerker“ – das ist die Situation des Menschen auf kosmischer existenzieller Ebene; er ist kein Schöpfer; auf jeden Fall ist er weit davon entfernt, über die Gesetze des kosmischen Daseins zu herrschen. Andererseits zeichnet Florensky ein buntes Bild der menschlichen Masse in Batum, seiner verschiedenen Sprachen und Dialekte, Gerüche, Geräusche und Farben und offenbart in dieser Vielfalt und Vielfalt die Unendlichkeit der „produktiven Kraft der Natur“. kreativ über dem Menschen stehen; Daher können menschliche Häuser verschwinden und keine spirituellen Spuren ihrer früheren Existenz hinterlassen, während das spirituelle Leben der Ruinen „harmonisch mit dem Leben der Natur vereint“ war. Es ist kein Zufall, dass Florensky 1904 in einem seiner Briefe an Bely schrieb: „Wir können keine Symbole komponieren – sie kommen von selbst. Wenn wir mit einem anderen Inhalt gefüllt sind“, schuldet ein Mensch jeder Form von Kreativität nicht so viel auf seine inneren Potenziale als auf Zeichen von außen, aus der Natur.

In einer Reihe von Fragmenten seiner Memoiren versichert Florensky seine Liebe zu seinen Eltern und Verwandten. Solche Aussagen sind jedoch nichts anderes als die Einhaltung der Etikette, die durch die Art und den Zweck des Textes bestimmt wird. „Es ist seltsam für mich, jetzt zu denken und noch mehr zu schreiben, dass ich in einer Familie, die so reich an gegenseitiger Anerkennung und gegenseitiger Liebe ist wie unsere, im Wesentlichen vielleicht niemanden geliebt habe, das heißt, ich habe geliebt, aber Ich liebte einen. Dieser einzige Geliebte war die Natur.“ . Es ist bekannt, dass Florensky von all seinen Verwandten Tante Julia hervorhob, die er „zärtlich und leidenschaftlich“ liebte, aber „ohne innere Motivation, aber wegen ihrer Einstellung zur Natur“. In der Natur (in der Materie) fand Florensky, was seiner Meinung nach nicht im Menschen war – Wahrheit, Schönheit und Moral. Seiner Meinung nach sind Menschen in der Lage, je nach Wunsch zu lieben und nicht zu lieben, aber sie lieben Blumen spontan und gedankenlos, denn das ist die Essenz der Natur. Menschen im Allgemeinen leiden „auf unterschiedliche Weise“ unter Einsamkeit; sie „schaden“ sich gegenseitig (zumindest auf die gleiche Weise, wie sie dem Autor der Memoiren in seiner Kindheit „geschadet“ haben – „mit kontinuierlicher Wärme“, „mit kontinuierlicher Zuneigung“ , „mit völligem Anstand und Sauberkeit“); Wenn sie in exotische Länder reisen, suchen sie daher nicht den Kontakt zu anderen Menschen, sondern die Berührung der Natur. Florensky selbst „flüchtete“ vor den Menschen: in der frühen Kindheit – in die Arme der Natur und in seiner Schulzeit – in die Wissenschaft. Die Natur blieb jedoch auch den Menschen „verborgen“; Nur der Autor war ihr „Liebling“, sie sandte ihre „Zeichen“ allein an ihn, wodurch sie und die Natur „wussten, was andere nicht wissen und nicht wissen sollten“.

Die Liebe zur Natur, zum „Geheimnisvollen“ und „Besonderen“ in ihr, das nicht gelöst werden kann, überschattete das Interesse des jungen Florensky an Geschichte und Menschen.

Florensky betrachtete seine Eltern als Opfer der russischen Geschichte; Er wollte sich weder unter den Opfern der Geschichte noch im harten Mühlstein der Familienerziehung sehen. Vaters Pläne für eine „geschlossene kleine Welt“ der Familie, ein „Inselparadies“, „isoliert von der Umwelt“, in dem „Menschlichkeit“, „Wärme“ und „Sanftmut“ herrschen würden, angeblich fähig, „religiöse Dogmen“ zu ersetzen , „metaphysische Wahrheit“, „Gesetz“ und sogar „Moral“ waren für den jungen Florensky abscheulich, und er lehnte sie intern auf jede erdenkliche Weise ab und entfernte sich von utopischen Vorstellungen über die Familie – dem Prototyp einer „neuen Menschheit“ und „ ein Klumpen reinster Menschheit“ - in die Welt der Natur mit ihren Geheimnissen und Mystik; Seltsamerweise war das einzige Tabu, das der junge Florensky nicht verletzte, das religiöse Verbot, wodurch er in seiner Kindheit nicht nur nicht lernte, was Prosphora war, sondern auch, was im Matthäusevangelium erzählt wurde. Aus dem Haus seines Vaters lernte Florensky einiges, was für seine zukünftigen Aktivitäten nützlich war, aber sein insgesamt recht gutes Bewusstsein für die Grenzen der Weltanschauung von Erwachsenen hatte auch eine negative Konnotation: Er wurde den Menschen gegenüber gleichgültig, traute ihnen sogar nicht mehr teilte die „niedrige“ Einschätzung und „Abneigung“ seines Vaters gegenüber ihnen. „Erinnerungen“ sind voll von Illustrationen dieser Art und erklären nebenbei, warum sich ihr Autor erst relativ spät für das Phänomen Mensch interessierte.

Florenskys entscheidende Hinwendung zum Aufbau der Anthropodizee erfolgte jedoch als Ergebnis seines Besuchs in der Optina Pustyn im Jahr 1905, der dem Autor von „Die Säule“ ein neues Verständnis der „Philosophie des Volkes“ als Offenbarung des „Glaubens von“ vermittelte das Volk“ sowie eine Sicht auf die Optina Pustyn als Eierstock einer „neuen Kultur“. „Memoiren“ zeugen von anderen Ansichten und einer anderen Weltanschauung des jungen Autors, in der eine brillante, aber subjektive Sicht auf die Welt und ihre fragmentierten, aufeinander reagierenden Teile vorherrschte. Wenn die Handlung von „Die Säule“ den Abdruck der möglichen Entwicklung von Aljoscha Karamasow nach dem Tod von Zosima trägt, dann sind „Erinnerungen“ in dieser Hinsicht im Stil eines anderen Werkes von Dostojewski gehalten, nämlich „Der Jugendliche“ mit seinem Bild des aufstrebenden jungen Helden, der seine „Idee“ entdeckt, nur auf der Suche nach einer generischen Identität und einer persönlichen „Katastrophe“.

1.1 P.A. Florensky und die russische Philosophie

Pavel Florensky ist ein russisch-orthodoxer Denker. Noch heute gibt es unter akademischen Philosophen eine Debatte darüber, ob es sich dabei überhaupt um eine eigenständige russische Philosophie handelte oder ob die Werke russischer Denker als eine Art Widerspiegelung der westeuropäischen Philosophie betrachtet werden sollten.

Wie Wissenschaftler anmerken, ist diese Frage gar nicht so einfach, wenn man sie ohne ideologische Voreingenommenheit angeht. Die westeuropäischen und russischen Traditionen des philosophischen Denkens haben die gleichen Hauptwurzeln: antike Philosophie und Christentum – sie sind es, die die europäische und russische Philosophie zunächst so scharf von der östlichen Philosophie, beispielsweise der chinesischen, trennen. Und doch, so wie aus einer einzigen Wurzel – den Lehren Christi – verschiedene Bäume wuchsen: Orthodoxie und Katholizismus, so schlugen russische und westeuropäische philosophische Bestrebungen unterschiedliche Wege ein. „Russische philosophische Bildung“, schreibt P. Florensky in einer Rezension des Aufsatzes des MDA-Studenten A. Danilovsky „Die Geschichte des Lehrens philosophischer Wissenschaften in theologischen Bildungseinrichtungen Russlands“, „entweder direkt oder indirekt durch Studenten einer theologischen Schule, verdankt seine gesamte Existenz nämlich der theologischen Schule, und erst das Ende des 19. Jahrhunderts war durch das Aufkommen der sonst weit verbreiteten Philosophie geprägt... Die Geschichte des Unterrichts philosophischer Wissenschaften in theologischen Bildungseinrichtungen Russlands sollte als anerkannt werden Hauptthema der Geschichte der russischen Philosophie im Allgemeinen, was in diesem Fall „russische Philosophie“ bedeutet, die Gesamtheit aller philosophischen Strömungen, die die russische Gesellschaft beunruhigten. Aber die theologische Schule trägt die hohe kulturelle Aufgabe der philosophischen Aufklärung Russlands war nie nur ein mechanischer Übermittler des westlichen Denkens. Alle Vertreter der theologischen Schule tragen eine besondere Prägung, die speziell für das russische Denken charakteristisch ist, und wenn die Geschichte des Lehrens philosophischer Wissenschaften der Hauptstrang der Geschichte der russischen Philosophie im weitesten Sinne ist , dann ist letzteres immer eng mit der Geschichte der russischen Philosophie im engeren Sinne der ursprünglich russischen Philosophie verbunden.“ Dies ist laut Florensky der historische Kern des Problems. Versuche des westlichen Denkens, das russische Denken für P. Florensky zu übernehmen, wurden in vielerlei Hinsicht in der Figur von Kant, dem „großen Bösen“, wie er es nannte, verkörpert. Platon und Kant – diese beiden Figuren scheinen die Qualitäten polarer philosophischer und im weiteren Sinne spiritueller Ideen und Ideale im Allgemeinen zu absorbieren. In Florenskys Interpretation: „Kant nimmt Platons Verständnis des Lebens und ändert das Zeichen davor – von Plus zu Minus. Dann ändern sich alle Pluspunkte zu Minuspunkten und alle Minuspunkte zu Pluspunkten in allen Positionen des Platonismus: So entsteht der Kantianismus.“ ”

Die russische Philosophie ist laut Florensky ein origineller Gedanke, der seinen Ursprung in den Lehren Platons hat und durch die Erfahrung westeuropäischer Ideen bereichert wird, aber nicht nur und nicht so sehr durch die Erfahrung der Akzeptanz, sondern durch die Erfahrung der Überwindung. Und ein weiteres Merkmal, das bei dieser Interpretation als selbstverständlich angesehen werden sollte, ist, dass die Grundidee der russischen Philosophie eine „religiöse Idee“ ist, glaubte P. Florensky, das heißt, das russische philosophische Denken des frühen 20. Jahrhunderts verwirklichte sich in a religiöses und philosophisches Weltverständnis. Und die Realisierbarkeit der „russischen Idee“ wird durch ihre Wurzeln in der Orthodoxie bestimmt. „Wenn russische Philosophie möglich ist“, schrieb Pater Paul, „dann nur als orthodoxe Philosophie, als Philosophie des orthodoxen Glaubens, als kostbares Gewand aus Gold – Vernunft – und Halbedelsteinen – der Erwerb von Erfahrung – am Heiligtum der Orthodoxie“ (Grußwort an Professor A.I. Vvedensky im Zusammenhang mit seinem 25-jährigen Dienst am MDA).

Merkmale des russischen philosophischen Denkens, die für Florensky von besonderer Bedeutung sind, aber von anderen Denkern (zum Beispiel der Universitätswissenschaft) in viel geringerem Maße hervorgehoben werden, sollten als „philosophische Prinzipien des Slawophilismus“ und ihr Gegensatz zu „periodisch wiederholten Angriffen von“ bezeichnet werden „rationalistische Prinzipien“ und natürlich der Positivismus, der in vielerlei Hinsicht immer noch akzeptabel ist. Solovyov, aber bereits von Florensky abgelehnt.

Dies sind die Hauptmerkmale der russischen Philosophie, zu deren Figuren sich Florensky zählte und sie daher nicht nur bei seinen Vorgängern und Zeitgenossen, sondern vor allem vielleicht bei ihm selbst, in seiner eigenen Weltanschauung sah.

Aufgrund der Tatsache, dass die Hauptwerke in den 1910er und 1920er Jahren veröffentlicht wurden, wäre es durchaus legitim, zu dem Schluss zu kommen, dass Florensky ein Denker des frühen 20. Jahrhunderts ist, zumal ein Großteil seiner Werke auf den Errungenschaften der damaligen Wissenschaft basiert (zum Beispiel die Mengenlehre von G. Cantor und Ideen von N.V. Bugaev in der Mathematik). Wenn Sie jedoch Florensky selbst glauben und seine Worte mit völliger Ernsthaftigkeit und Glauben nehmen, werden sofort Zweifel aufkommen: „Florensky hält seine eigene Weltanschauung für stilistisch im Einklang mit dem Stil des 14. bis 15. Jahrhunderts des russischen Mittelalters, aber er „sieht andere Konstruktionen voraus und wünscht sie sich, die einer tieferen Rückkehr ins Mittelalter entsprechen“, schrieb Florensky in seiner Zusammenfassung von 1925-1926. Und etwas früher, im Januar 1924, machte Florensky in seinen „Memoiren“ einen bemerkenswerten Eintrag: „Ich bin als völliger Mann der neuen Zeit erzogen und aufgewachsen; und deshalb fühlte ich mich als Grenze und Ende der neuen Zeit.“ Zeit; der letzte (natürlich nicht chronologisch) Mann der neuen Zeit und daher der erste – des kommenden Mittelalters.“

Hier gab es einen Schnittpunkt zweier Zeitarten – der chronologischen Zeit und der weltbesinnlichen Zeit. Beide Zeitpunkte müssen, wie die positivistische Wissenschaft lehrte, grundsätzlich immer zusammenfallen. Von der Barbarei – über die Antike, über das Mittelalter, über die Renaissance – bis zum New Age, wenn es keine Brüche gibt. Dies gilt für alle Bereiche der Geschichte, auch für die Geschichte des Denkens. Florensky empfand es ganz anders: Ebenso wie im Bereich des räumlichen Denkens sah er, ein Kultmann und Kultphilosoph, statt der „monotonen Ebene der Erdoberfläche“ „überall Treppen des Auf- und Abstiegs“ und in Die Zeit spürte er sensibel Brüche und Brüche, wenn „die Zeit aus ihren Fugen gerät“. Und er betrachtete sich als Mann und Denker einer Wende – der Letzte und der Erste zugleich. Und nicht nur er selbst. Ein jüngerer Zeitgenosse von Florensky A.F. Losev gab ihm folgende Beschreibung: „Ich betrachte die Philosophie von Pavel Aleksandrovich Florensky als eine Übergangszeit zwischen dem Alten und dem Neuen. Denn hier ist das Wesentlichste des Alten vorhanden und das Wesentlichste des Neuen. Und das alles ist zusammengefasst.“ in einer Person.“

Das Hauptmerkmal der Weltanschauung der Renaissance und des New Age (einschließlich natürlich der Aufklärung – dem wahren Höhepunkt dieser Tradition) ist Anthropozentrismus, d.h. eine Lehre, die die menschliche Persönlichkeit in den Mittelpunkt der Welt stellt. Indem es einen Menschen (der „stolz klingt“ und der „König der Natur“ ist) auf eine unvorstellbare Höhe erhebt, trennt ihn ein solches Bewusstsein von der Welt, stellt ihn über die Welt und macht diese Welt selbst nur zu einem Feld seiner Tätigkeit. d.h. in etwas außerhalb einer Person. Die offensichtlichste Konsequenz einer solchen Weltanschauung ist ökologischer Natur: Der Mensch geht „räuberisch-mechanisch“ mit der Welt um, nimmt ihm, was ihm notwendig erscheint, schlägt ihn blutig, ohne Rücksicht auf Verluste. Und wie könnte es anders sein, wenn ein Mensch das tut Er erkennt sich nicht als Teil der Welt an, sondern betrachtet sich als seinen ungeteilten Herrscher, wenn es niemanden gibt, der über der Person steht, der er über seine Taten Rechenschaft ablegen muss.“

Für den Menschen selbst ist ein solches Bewusstsein nicht weniger destruktiv. Als diese Art von Weltanschauung in der Renaissance noch in den Kinderschuhen steckte, erwiesen sich schon damals die größten Errungenschaften des „befreiten Menschen“ als die größten Gräueltaten. Genies und Titanen wie Leonardo da Vinci, Raphael und Michelangelo bekannten sich zum gleichen Glauben wie die Genies der Schurken, zum Beispiel Cesare Borgia und seine Familie. A. F. Losev charakterisierte diesen Persönlichkeitstyp wie folgt: „die andere Seite des Titanismus“, d Art von Narzissmus und einer Art wilder und bestialischer Ästhetik.

In der damaligen russischen Religionsphilosophie war die Idee, Antinomien für theologische Zwecke zu nutzen, häufig anzutreffen. B. P. Vysheslavtsev, S. N. Bulgakov, L. I. Shestov, V. F. Ern und andere widmeten Seiten ihrer Werke der Diskussion über die „Antinomien des christlichen Lebens“, über die „Antinomien der Biographie Gottes“. Aber sie (mit Ausnahme von Bulgakov) verwendeten Dieses Konzept tritt am häufigsten sporadisch auf, während Antinomien in Florenskys Werken Gegenstand einer besonderen und systematischen Betrachtung werden und schließlich zu einer weit verbreiteten Methodik werden.

1.2 Die Philosophie von Pavel Florensky und das „neue religiöse Bewusstsein“

Wenn man die russische Philosophie des frühen 20. Jahrhunderts versteht, kann man feststellen, dass Florensky einer der Vertreter des „neuen religiösen Bewusstseins“ ist. Wie von N.K. Bonetskaya, das Werk eines Philosophen kann außerhalb jeglicher philosophischer Traditionen nicht verstanden und gewürdigt werden. Also westliche Denker des 19. – 20. Jahrhunderts. ging auf die eine oder andere Weise von den Werken Kants aus. Die russische Philosophie hat keinen solchen „Vater“; Aber die gemeinsame spirituelle Quelle russischer Denker war der orthodoxe Glaube. Unabhängig davon, welche Ansichten ein Russe bewusst vertrat, wurzelten seine primären Intuitionen, seine direkte Existenzerfahrung im Glauben. Die Werke vieler Vertreter der russischen Philosophie basieren auf dem Glaubensverständnis. Dies wird deutlich, wenn wir die Chomjakow-Solowjew-Linie der russischen Philosophie, die Werke der Sophiologen und des Mystikers Wjatsch berücksichtigen. Iwanow. Aber das Gleiche gilt für diejenigen, die sich mit Kants Kunst beschäftigt haben und deren Denken für immer vom Stempel der Kritik und der „strengen Wissenschaft“ geprägt war. Der Glaube als Geist des Wissens ist unter verschiedenen Namen im Weltbild nicht nur der Mystiker S.L. leicht zu erkennen. Frank und N.O. Lossky, aber auch von M. M. Bakhtin, der sich überhaupt nicht mit Mystik beschäftigt und ein Befürworter der architektonischen Natur des philosophischen Denkens ist. In seinem letzten Buch „Selbsterkenntnis“ schreibt Berdjajew, dass er in der Emigration ernsthaft als orthodoxer Denker galt; und trotz all seiner wirklich vernichtenden Kritik am modernen Glauben stellte Berdyaev die Vorstellung von sich selbst als orthodoxer Person keineswegs kategorisch in Frage.

Wir können sagen, dass der Wunsch nach Glauben den russischen Denkern „genetisch“ innewohnt, auch wenn der Weg der meisten von ihnen vom Marxismus (oder Positivismus, wie im Fall von Florensky) zum Idealismus führt. Leben, Erziehung und Bildung an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert. waren immer noch vom Geist der Orthodoxie durchdrungen. Und es war der Glaube, der zur Grundlage für den Aufbau komplexer mentaler Strukturen wurde; der alte orthodoxe Glaube erwies sich als die gemeinsame Quelle, aus der ausdrucksstarke und völlig unterschiedliche philosophische Systeme entstanden. Die meisten russischen Denker gingen in ihrer Entwicklung durch den Glauben; irgendwann in ihrem Schicksal wollten sie ganz aufrichtig mit ihrem ganzen Wesen für immer darin bleiben, wie im gelobten Land. Bestimmte Aspekte der kirchlichen Erfahrung gingen als positive Werte in ihr System ein; andere haben keine Wurzeln in ihrer Persönlichkeit geschlagen. In der Regel erfolgte die Abkehr vom Glauben aufgrund der Tatsache, dass die alte Orthodoxie nicht in der Lage war, die intellektuellen Tiefen und Komplexitäten der Seele eines Menschen der Neuzeit zu berücksichtigen. Zu viel von dem, was gerecht erschien, ließ sich nicht in die Kirche umwandeln; Es stellte sich heraus, dass die besten Impulse von der Kirche abgelehnt wurden – ein Bruch mit ihr um des Dienstes an Gott willen, um das Wertvollste an sich selbst zu bewahren, wurde unausweichlich. Der Weg der Philosophen, mit denen der Begriff „neues religiöses Bewusstsein“ verbunden ist, war genau dieser. Aber selbst bei denen, die offenbar nicht mit der historischen Orthodoxie gebrochen haben, kam es zu einer tiefgreifenden Transformation der ursprünglichen Intuitionen der alten Kirche. Daher ist es durchaus legitim, Florensky und Bulgakov trotz ihres Priesterrangs und ihres Willens, sich zur Orthodoxie zu bekennen, in die Strömung des „neuen religiösen Bewusstseins“ einzubeziehen. Um die Ansichten russischer Denker zu verstehen, ist es wichtig, in ihnen den ursprünglichen Glauben und die Wege seiner Transformation zu erkennen.

Das Problem von Florensky als Vertreter eines neuen religiösen Bewusstseins könnte aus verschiedenen Blickwinkeln betrachtet werden. Anthropologie ist kein besonders betonter und entwickelter Bereich von Florenskys Ansichten; Florensky hat keine Lehre von der menschlichen Persönlichkeit. Florensky hat keine große Bandbreite an Problemen im Zusammenhang mit der Freiheit. Dies zeigt sich besonders deutlich in seiner „Anthropodizität“, in Vorlesungen zur Kultphilosophie, in denen die Idee des magischen Determinismus dominiert und von der Freiheit Gottes und des Menschen keine Spur ist. Dies ist auf die Abwesenheit Christi in der Theologie des Autors der „Säule“ und der „Philosophie des Kults“ zurückzuführen, die bereits in den 30er Jahren von G. Florovsky festgestellt wurde. Florenskys allgemeine Vorstellungen sind keineswegs personalistisch; sein Menschenbild und insbesondere das Bild einer idealen Persönlichkeit sind in erster Linie in den Eigenschaften konkreter Individuen zu suchen.

Er stellte die Kirche als heiliges Geschöpf, als Geschöpf in Gott, bewusst in den Mittelpunkt der Ansichten des Denkers; In diesem Sinne ist Florenskys Denken ekklesiozentrisch. Ideologisch ist Florensky orthodox und äußerst streng und hart; Diese orthodoxe Strenge manifestierte sich insbesondere in seiner Haltung gegenüber Blok und Tolstoi, die sich in seinen Augen sozusagen als Antihelden erwiesen. Und deshalb ist es natürlich, dass sich Florenskys Gedanken auf der Suche nach menschlicher Vollkommenheit den Dienern der Kirche zuwandten. Florensky besitzt eine Reihe von Merkmalen des Klerus, aber diese „Porträts“ passen eindeutig nicht in die orthodoxe Ideologie. Florensky interessiert sich weniger für den kirchenanthropologischen Kanon, der sich in bestimmten Personen offenbart, als vielmehr für seine Verstöße. In Verstößen gegen den Kanon sieht er geistige Freiheit und damit Wahrheit. Nein, Florensky befürwortete in keiner Weise die Abschaffung des Kanons, insbesondere des anthropologischen Kanons. Für ihn lag die Wahrheit im Kanon; er spürte darin eine geheimnisvolle spirituelle Tiefe, die für den oberflächlichen Blick nicht wahrnehmbar war. Aber die Verehrung des Geistes des Kanons kann mit seinem Wortlaut in Konflikt geraten. Der kanonische „Brief“ ist in den Augen von Florensky nicht der letzte Wert, und es gibt Menschen, die das höchste Recht haben, ihn abzuschaffen: „Das Gesetz liegt nicht bei den Gerechten.“ Florensky suchte nach der Wahrheit jenseits der Kirchenformen; Was ihm in seinem Glauben lieb war, war der „gewiss heilige Kern – zweifellos glaubte er daran, der in allen „Hüllen“ vorhanden ist – das liebe Leben, das unter der Rinde aller erschöpften Symbole schlägt“, wie er 1905 schrieb an Andrei Bely. Aber derselbe Weg in die Tiefen der historischen Religion, der Weg zur überkonfessionellen, ewigen Wahrheit, war der Weg aller, insbesondere der Russen, Vertreter des „neuen religiösen Bewusstseins“. Den Inhalt eines bestimmten Geständnisses durchzuarbeiten, um dessen endgültige, noumenale Essenz zu erreichen und über seine Grenzen hinauszugehen – hier liegt die Essenz der Suche von Merezhkovsky, Berdyaev und Andrei Bely – und, wie wir bemerken, auch die Essenz von verschiedenen theosophischen und anthroposophischen Strömungen und spürte nicht zufällig ihre Verbindung zu Goethes „olympischen“ Ansichten. Tatsächlich bedeutete dies für einen Russen den einen oder anderen Grad des Bruchs mit der Orthodoxie – das Wort „historisch“ muss man nicht hinzufügen, da Orthodoxie als eines der historischen Phänomene des Christentums verstanden wird.

Florenskys Lebensziel war die Rekonstruktion der „universellen Weltanschauung“. Anhand der fertiggestellten Fragmente des Werkes „At the Watersheds of Thought“, insbesondere des philologischen Teils, kann man beurteilen, wie Florensky die Weltanschauung, die er für wahr hielt, als angemessen der objektiven Struktur der Existenz entsprechend ansah. Und am allerwenigsten ähnelt diese Weltanschauung der patristischen Orthodoxie. Realismus im mittelalterlichen Sinne, der auf dem okkulten, magisch-beschwörenden, aber nicht religiös-betenden Wissen der transzendentalen Welt beruht – also in der allgemeinsten Form könnte man dies nach Florensky zu jeder Zeit als einen bezeichnen, primäre, unmittelbare, „volkstümliche“ Seinserfahrung. In der „Säule“ gibt es keinen Christus, aber es gibt eine Kirche; in „Watersheds“ löst sich der Glaube in einem völlig fremden Material auf – es entsteht ein Komplex heidnisch-magischer Intuitionen – derselbe, der vom Christentum abgeschafft, historisch überwunden wurde.

Wenn im Zentrum des Christentums Gott der Erlöser steht, dann ist Florenskys Aufmerksamkeit, alle Kräfte seiner kraftvollen, wahrhaft brillanten Intuition auf die geschaffene Welt gerichtet. Und Berdjajew, der Florenski gegenüber ablehnend eingestellt war, bezeichnete solche Ansichten ganz treffend als „kosmische Verführung“.

Wie andere russische Religionsphilosophen des frühen 20. Jahrhunderts war Florensky der Ansicht, dass Heiligkeit historisch spezifisch sei. Der Mensch steht vor der Aufgabe, den für seine Zeit charakteristischen historischen anthropologischen Typus zu vergöttern. Die moderne Zeit muss eine komplizierte, vertiefte und widersprüchliche Seele heiligen und zu Gott erheben. Und es wäre seltsam, sich im 20. Jahrhundert auf das Bild eines mittelalterlichen Asketen als Ideal zu konzentrieren. Das mystische und existentielle Ziel des Christen besteht darin, Christus in seinem Herzen „Leben zu schenken“. Christus ist kein begrenztes Individuum, sondern ein Allmensch, in dem jeder sich selbst finden muss. Und die „Nachahmung“ Christi kann einzig und allein darin bestehen, das Herz auf dem einen oder anderen Weg des spirituellen Lebens zu reinigen, das eigene „Gottesbild“, die ewige Idee, unter dem Deckmantel der Sünde, des Fleisches und des spirituellen Empirismus zu befreien. Der Versuch, die Heiligkeit der Ära eines anderen in Ihr Leben zu bringen, ist eine undankbare und spirituell gefährliche Aufgabe, da sie mit inneren Lügen und Deformationen der Seele behaftet ist. Dies ist zum Beispiel die „sekundäre Vereinfachung“ der modernen anspruchsvollen Persönlichkeit, die tatsächlich in bewusste Selbstdummheit und Pharisäertum umschlägt.

Im Zusammenhang mit der für die Suche des modernen Menschen sehr attraktiven Figur Florenskys stellt sich die Frage nach den letzten Grundlagen seiner Ansichten. Und es reicht eindeutig nicht aus, über seine Orientierung an den spirituellen Werten der Kirche zu sprechen: Es ist notwendig, die Nuancen seiner Philosophie aufzuzeigen. Florenskys Philosophie wurde in einer Reihe maßgeblicher Werke interpretiert – vor allem in den Werken von Berdyaev und Florovsky. Für uns wie für diese Denker besteht kein Zweifel daran, dass Florenskys „Orthodoxie“ keineswegs patristischer Natur ist: Spirituell gehört Florensky zu seiner Zeit und nicht zum „russischen Mittelalter“, das er gerne hätte. Das ist selbstverständlich – und wenn wir über Einschätzungen dieses Augenblicks sprechen, dann kann die intellektuelle und literarische Ehrlichkeit des Philosophen nichts anderes als Zustimmung hervorrufen. Für ein korrektes Verständnis sowohl des Florensky-Phänomens als auch der gesamten russischen Philosophie sollte diese Schlussfolgerung daher auf jede erdenkliche Weise betont und verstanden werden und nicht beschönigt werden, wodurch dem Denker ein schlechter Dienst erwiesen und die Wahrheit verzerrt würde. Betrachtet man die von Florensky geschaffene Reihe spiritueller Porträts und Personenskizzen, die sein Ideal verkörperten, erkennt man eine gnostische Einschätzung der Persönlichkeit des Heiligen Sergius; als Patericon stilisiert, an manchen Stellen ein bewusst naives Bild des Ältesten Isidor – ein Versuch, sich mit der Einfachheit der Ikone zufrieden zu geben; dann sicherlich kein ikonografisches, überhaupt nicht harmonisches, unruhiges Bild des Archimandriten. Serapion – ein gnostischer Philosoph und Rebell gegen bestehende Formen der Orthodoxie; und schließlich die hypothetische Figur eines sehr komplex denkenden und fühlenden Menschen, der Christus als Ideal erkennt, ihm aber nicht auf geradem, einfachem orthodoxem Weg, sondern auf Umwegen und verwirrenden Wegen folgt. Wirklich orthodoxe Einfachheit erscheint Florensky zu langweilig, alltäglich, „positiv“; er fühlt sich eher zu extravaganten Abweichungen vom orthodoxen Typus hingezogen. Zusammen mit Berdyaev, Rozanov und Merezhkovsky verkörpert Florensky die tiefe und grundlegende Krise der Orthodoxie im 20. Jahrhundert.

1.3 Utopie und Ideologie im philosophischen Bewusstsein von P.A. Florenski

Zu Beginn des Jahrhunderts gab es in der russischen Kultur keine utopische Idee, die P. A. Florensky gleichgültig bleiben würde. Und das scheint angesichts seines enzyklopädischen Umfangs – gleichzeitig Philosoph, Theologe, Mathematiker, Physiker, Kunstkritiker usw. usw. – ganz natürlich zu sein. In dieser Zeit kam fast kein intellektuelles Unternehmen ohne grundlegende Transformationsprojekte aus. . Und je größer der Arbeitsbereich des Denkers ist, desto wahrscheinlicher ist es, dass man seine radikalen Ideen erkennen kann.

Bei Florensky ist die Situation in dieser Hinsicht ganz besonders. In seiner Person stehen wir vor einem neuen Phänomen mit einer neuen Mentalität, die es im russischen theoretischen (und noch mehr theologischen) Denken bisher nicht gab. In diesem Zusammenhang hat Fr. Pavel Florensky wurde oft wegen der Diskrepanz zwischen bestimmten Dogmen und allgemein anerkannten Dogmen kritisiert. Diese Streitigkeiten dauern bis heute an. In diesem Zusammenhang verdient der Artikel von R.A. Beachtung. Galtseva „Denken als Wille und Vorstellung“, in dem der Autor Florensky in mehreren Punkten scharf kritisiert.

Also R.A. Galtseva wirft Florensky vor, dass Florensky während seines Studiums an der Moskauer Theologischen Akademie als Popularisierer und Herausgeber von Pater Dr. Serapion Mashkin als herausragender Philosoph, Theologe und Politiker: „der aufrichtigste in seiner Aufrichtigkeit, der absolutste in seiner Metaphysik, der radikalste in seinem öffentlichen Geist.“ Aber aus irgendeinem Grund geht der Bewunderer nicht auf die Bedürfnisse der Zeit ein , hat es nicht eilig, den Leser mit den außergewöhnlichen Werken von Pater Dr. Serapion Mashkin, lässt sie aber auf einem „Papierhaufen“ liegen. Und der Autor des Aufsatzes weist darauf hin, dass Florensky einige Ideen von Mashkin übernommen hat und seine Werke daher nicht auf den Seiten des von ihm veröffentlichten „Theological Bulletin“ veröffentlichen wollte. „Wer steht vor uns: Sind das wirklich doppelte Denker, die unter dem Diktat desselben Mediums schreiben?! Und es entsteht ein Dilemma: Entweder wird uns in Form von „The Pillar“ Mashkins Werk angeboten, oder er selbst ist eine Projektion davon Autor – Florensky“, schließt der Autor des Aufsatzes.

Es gibt jedoch eine Tatsache – vielleicht der einzige uns bekannte und verfügbare Beweis aus „unabhängiger Quelle“, der diese Option untergräbt, die in jeder anderen Hinsicht verlockend und plausibel ist. Dies ist eine Rezension von Prof. A. I. Vvedensky für die Dissertation des Kandidaten des freiwilligen MDA-Hieromonks S. Mashkin („Über moralische Glaubwürdigkeit“), die mit den Beschreibungen von Florensky übereinstimmt. Das Werk des Antragstellers wird als umfangreich (586 S.), enzyklopädisch vielfältig und mit naturwissenschaftlichen Einschüben gespickt, als „ein bemerkenswerter Versuch, die Frage nach dem Kriterium der Wahrheit radikal neu zu ordnen“ beschrieben und mit „religiöser Intuition“ begründet. “. Darüber hinaus stellt die Dissertation, so der Rezensent, „schmerzhafte Fragen ... der Autor kommt zu deren Lösung selbst, durch die Erfahrung seines eigenen Lebens, durch Reflexion und den intensiven Kampf mit Zweifeln ... Der Aufsatz spiegelt deutlich Spuren davon wider die Spannung und Qual, die der Autor erlebte, als er langsam und mit Hindernissen aus den Fängen des Skeptizismus herauskam ...“

„Es gibt eine erstaunliche Strategie; der Autor macht zwei gegensätzliche Dinge gleichzeitig: Er versucht, seinen Helden zu fördern – und ihn mit einem fantastisch unrealistischen Licht zu beleuchten. Und Florenskys Held selbst zeichnet sich durch einen grundsätzlich unklaren Status aus. Im Gegensatz zur Figur Es gibt romantische Ironie, in der das Ernste auch untrennbar mit dem Possenreißer verbunden ist, aber wo semantische Vielfalt auf derselben Ebene der Fiktion existiert, wird diese Figur in die Position eines Proteus versetzt, der ein paralleles Doppelleben führt. „Serapion Mashkin“ ist es der Name einer realen Person, und gleichzeitig ist es eine komponierte Figur, die so gestaltet ist, dass sie einer realen Person ähnelt.“

In allen, selbst den strengsten Reaktionen auf „The Pillar“, ganz zu schweigen von den positiven oder enthusiastischen, gehen die Rezensenten traditionell von der Einleitung aus, dass ein Wort in einem philosophischen Text dazu dient, Gedanken direkt auszudrücken. N. A. Berdyaev war für jede Absicht empfänglich und konnte als spiritueller Antipode von Florensky, der am meisten gegen die Hypnose dieser magischen Persönlichkeit versichert war, seine Worte am ehesten entwirren. Berdyaev findet in dem Buch „Künstlichkeit“ der Gefühle und „Gleichgültigkeit gegenüber Gut und Böse ... dekadenter Ästhetizismus“, bestreitet jedoch nicht die Authentizität des Kampfes „mit sich selbst“ und der Abrechnung „mit der eigenen elementaren Natur“.

G. Florovsky, der in seinen Einschätzungen Berdyaev nahe steht, weist auf einige außergewöhnliche Merkmale von Florenskys theologischen und philosophischen Texten hin. Als G. Florovsky in „Die Säule“ „Mehrdeutigkeit“ und „doppeltes Bewusstsein“ aufdeckte, meinte er in erster Linie die psychologische Instabilität und Unbestimmtheit von Florenskys Gedanken, die zur Entstehung von „verführerischen Legierungen“ führten.

Kritiker weisen darauf hin, dass Florenskys „Metaautopie“ von Anfang an nicht utopisch-kontemplativ, sondern ideologisch pragmatisch und zielorientiert sei. Auch in Veröffentlichungen über Mashkin ist das mehrdeutige Wort, obwohl es auf die unterschiedlichen Positionen des Autors hinweist, immer noch stärker auf die eigentliche Aufgabe ausgerichtet: das gewohnte Bewusstsein des Publikums zu schockieren und es so auf die zweite Stufe vorzubereiten – die Akzeptanz des Neuen Normen und Autoritäten. Auch die Methodik von Florensky selbst ähnelt dem Avantgardismus – der Fokus liegt auf der direkten, unbewussten Kommunikation mit der Öffentlichkeit und die Abschaffung der Anforderungen an logische Konsistenz und Konsistenz.

Tatsache ist, dass die Idee und das Urteil im Allgemeinen bei Florensky nicht mehr in der üblichen Funktion der Vermittlung des Gedankens des Autors erscheinen, sondern in der angewandten Bedeutung, dem Willen des autonomen Autors zu dienen, der weniger auf das Verständnis der Realität abzielt, als dass sie besetzt ist mit der Inszenierung oder Präsentation von Ideen. Und wie in der Pop-Art-Kunst wird alles verwendet, was zur Hand ist: Nadeln, Federn, Folie – fertig ist das Denken einer neuen Art, in der das Spiel des Geistes die Philosophie ersetzt und vielleicht sogar den Glauben verdrängt sein Material aus jedem verfügbaren Material zu leihen. vor den Augen von Quellen aus verschiedenen Epochen und Weltanschauungen. „Eine Collage von Ideen ist jedoch in der Lage, das Bewusstsein nicht weniger zu erschüttern als eine Bildcollage und hat nicht weniger Anziehungskraft als diese. Die lähmende Kaleidoskopizität drückt sich auch in der Differenz der intellektuellen Ebenen und Stile aus, wenn es esoterisch ist.“ Die Sprache wird mit fiktiven Passagen durchsetzt, die Sensibilität hervorrufen, oder wenn der Autor zur Argumentation in einer Disziplin auf Argumente einer anderen zurückgreift und der logische Beweis zu einem psychologischen wird, und dieser wiederum erweist sich als Argument in der Metaphysik Argumentation. Und da der Autor sich auch auf die „Surrealität“ beruft und im Namen mystischer und noumenaler Autoritäten spricht, ist er gleichsam selbstverständlich vor der Kritik „flacher Rationalisten“ geschützt.

Jede Aussage von Florensky ist eine Art Versuch, eine neue „breite, vielschichtige Weltanschauung“ zu schaffen, deren Notwendigkeit sich, wie er es ausdrückt, „wie eine Druckwelle in der Gesellschaft ausbreitet“ und „die grundlegendsten Konzepte einer Erforschung zu unterziehen“. mit dem das menschliche Denken operiert.“ Florensky fordert eine Prüfung des „Archivs, in dem unsere Beobachtungen des Sachverhalts aufgezeichnet werden“, um herauszufinden, ob „da gefälschte Dokumente enthalten waren“, und erklärt „den Gedanken der Kontinuität“ zu einem dieser in der Stiftung verankerten Elemente In der Wissenschaft herrschte das „moderne Weltbild unserer europäischen Zivilisation“, das, wie sich herausstellte, die Fakten falsch interpretierte. Der Autor beeilt sich, die Sache zu korrigieren, indem er im Gegenteil die „Idee der Diskontinuität“ in den Vordergrund stellt, die er, wie er bezeugt, aus der Mathematik gelernt hat und die, wie er es ausdrückt, „von allen in die Wissenschaft einbricht“. Seiten.“ Eine dieser „Seiten“ nennt der Autor direkt – es handelt sich um die „neue Kunst“, die der Wissenschaft den Weg weist.

Der Kern der Sache ist nicht, wie die tatsächliche Beziehung zwischen den Prinzipien – Evolution und Revolution – in der wissenschaftlichen Methodik des 19. Jahrhunderts war; wichtig ist die Methodik des Autors, die ihr Recht auf „plötzliche Sprünge“ behauptet und „abstrakt“ wiederherstellt Prinzipien“ miteinander vereinbaren. Nachdem der Autor zuvor zwei miteinander verbundene Momente eines einzigen Prozesses getrennt und die Dominanz eines von ihnen dem bisherigen Verlauf der Kulturgeschichte zugeschrieben, für falsch erklärt hat, stellt er mit einer radikalen Geste an dessen Stelle das Gegenteil als einzig wahres Prinzip vor: während die Wissenschaft, die sich mit ihrem objektiven Thema beschäftigt, zur Korrektur „Steigungen“ findet, die Wege synthetisieren; So bekräftigt sie beispielsweise die Korpuskularwellentheorie des Lichts und erteilt damit gleichsam eine Lektion in einer konkret verkörperten „Kritik abstrakter Prinzipien“.

Florenskys Wort teilt die Welt in zwei Hälften: schwarz und weiß, obwohl die Prinzipien, nach denen die Abgrenzung erfolgt, unterschiedlich sein können. Wenn es im Zuge eines Plans darum ging, bewundernde Aufmerksamkeit auf etwas zu erregen, dann findet sich in Form eines schwarzen Hintergrunds immer der zur Zerstörung verurteilte Antipode und umgekehrt.

Florensky macht eine weitere Revolution, dieses Mal in der Erkenntnistheorie, indem er feststellt, dass man beim Nachdenken über die Theorie des Wissens „von der Gabelung des Wissensaktes in Subjekt und Objekt ausgehen muss“, erklärt Florensky jedoch für die Notwendigkeit, „die Aura des Erstaunlichen abzureißen“. von der Gabelung des Akts des Wissens, um für das Denken eine Art Feder zu erfinden, auf der es sich bewegen kann, ohne Erschütterungen durch das duale Feld seiner Forschung zu erleben ... Die Theorie des Wissens ist und sollte monistisch sein.“ An anderer Stelle im selben Vortrag, der als Teil der „Einführung in die Geschichte der antiken Philosophie“ gilt, heißt es direkt: „Wir wiederholen also die kopernikanische Revolution, aber in erweiterter Form.“ Nach diesen Ausführungen scheint es in der Erkenntnistheorie bereits äußerst schwierig zu sein, offene Fragen zu klären.

Florensky nimmt eine „Neubewertung der Gefahren“ der Weltkultur vor und verurteilt tatsächlich alles, was die Wissenschaft und Kunst der europäischen Zivilisation zu bieten hat. Daher neigt Florensky dazu, nur Bilder zu erkennen, die direkt aus der noumenalen Welt stammen, „das, was nicht der Sinneserfahrung gegeben ist“, mit anderen Worten, nur die Ikone und erkannte die Perspektive im Bild nicht. Tatsächlich lässt sich der Maler in der Ikonenmalerei, wo die sogenannte umgekehrte Perspektive operiert, nicht von den freien Möglichkeiten des direkten Sehens leiten, sondern von vorgeschriebenem kanonischem Wissen.

Damit Florensky übrigens weltliche bildende Kunst ablehnt, reicht es aus, dass Gemälde in Europa gemalt wurden ... in Öl. „Die Konsistenz von Ölfarbe selbst“, schreibt er, „hat einen inneren Zusammenhang mit dem ölig-dicken Klang einer Orgel, und der dicke Strich und die Fülle der Farben von Ölgemälden sind intern mit dem Reichtum der Orgelmusik verbunden. Beides.“ diese Farben und diese Klänge sind irdisch, fleischig.“ Der Autor ordnet sie ohne Übergänge oder Beweise in die Kategorie des Bösartigen ein: Der saftig-dichte Klang einer Orgel verwandelt sich irgendwie von selbst in „unerleuchtet“ und „fleischlich“, die Zerbrechlichkeit des Papiers verwandelt sich in geistige Täuschung... Ähnliches Die „Technik der Verbindung“ mit dem Subjekt seiner Bewertung nach ideologischen Prinzipien erweist sich als zuverlässiges Mittel zum „Seelenfang“; Nachdem der Leser, dessen Geist bereits erheblich erschüttert ist, von der Einsicht des Autors in seine Sicht der Dinge überzeugt ist, wird er von seinem Treiber noch weiter angezogen und assimiliert seine Phänomenologie und Axiologie.

In The Pillar finden sich grenzenlose Varianten des Antinomismus, der auch eine kritische Reaktion hervorrief. Florenskys Antinomismus ist sowohl ein ontologisches als auch erkenntnistheoretisches Merkmal, ein Beweis für Sünde und ein Zeichen für Wahrheit sowie für Gut und Böse. Kurz gesagt, es herrscht völlige Unsicherheit. Dennoch hindert es nicht daran, das Prinzip des Widerspruchs als vorherrschendes Prinzip zu etablieren, das Harmonie ausschließt.

Ein weiterer Querschnittsgedanke – Diskretion (oder „Diskontinuität“) wird ebenfalls zum alles durchdringenden Prinzip der Struktur von Sein und Zeit erklärt. Florensky bezieht sich insbesondere auf die Schichtung von Gesteinen als strukturellen Archetyp, als ob das Sein und insbesondere die Zeit uns keine Beispiele für Fluidität und Kontinuität bieten würden. Auch diese postulierte Abstraktion soll den Menschen dazu bringen, weder seinen Augen noch seinem Verstand zu trauen, und schließt jeden alternativen Zustand der Materie aus.

In der neuen „Metaphysik“ lässt sich ein echter „Wendepunkt des Denkens“ beobachten – ein Beweis für eine weitere Metamorphose, die der Autor selbst durchgemacht hat. Suchte Florenskys Selbstausdruck in der Anfangsphase nach philosophischen Formen für sich und das Gespräch drehte sich um Wahrheit, so bewegte er sich in der nächsten Phase in die Sphären der Theologie, nun das kosmologische Thema der Struktur des Universums und der Erkenntnis des Kosmischen Die Chiffre ist von der Peripherie in die Mitte gewandert. Diese offensichtliche Entwicklung der Interessen, die nicht dazu beitragen kann, Florenskys primäre Intuition als Denker zu entschlüsseln, trägt dazu bei, seine primäre Intuition als Protoideologe mit groß angelegten Plänen zu entschlüsseln. Aus der Sicht dieser letzteren ist es ganz natürlich und logisch, dass sich die Aufmerksamkeit von der Sphäre der Wahrheitssuche auf die Entwicklung des ABC der Weltregierung verlagert.

Florensky möchte seine „konkrete Metaphysik“ eindeutig in Form eines „überaus komplexen und großartig entwickelten Systems magischen Weltverständnisses“ sehen.

Florensky hält an dem angloamerikanischen und insbesondere östlichen Denkstil fest, hält jedes System nicht logisch, sondern nur teleologisch für kohärent und sieht in dieser logischen Fragmentierung (Fragmentierung) und Inkonsistenz eine unvermeidliche Folge des Erkenntnisprozesses selbst als Erstellen von Modellen und Schemata auf den unteren Ebenen und auf den höheren - Symbolen. Eine unveränderliche Wahrheit ist eine Wahrheit, bei der eine äußerst starke Bejahung mit einer äußerst starken Verneinung, also einem extremen Widerspruch, verbunden ist: Sie ist unveränderlich, weil sie bereits die extreme Verneinung enthält und daher alles, was man gegen die unveränderliche Wahrheit einwenden könnte, schwächer wird als diese, die darin enthaltene Negation. Das dieser letzten Antinomie entsprechende Thema ist offensichtlich die wahre Realität und die wirkliche Wahrheit. Dieses Objekt, die Quelle des Seins und der Bedeutung, wird durch Erfahrung wahrgenommen. Florensky leugnet die abstrakte Logik des Denkens und sieht den Wert des Denkens in seinem konkreten Phänomen als Offenbarung der Persönlichkeit.

Doch egal wie wir den Denker Florensky bewerten, all dies betrifft nur einen Teil seiner sichtbaren Tätigkeit, deren Fortsetzung uns in den Wechselfällen seines tragischen Schicksals verborgen bleibt, das er prophetisch in einem Aufsatz über die Märtyrer mit dem Titel „Zeugen“ beschrieben hat ” und verdient respektvolles Mitgefühl.

KAPITEL 2. GNOSIOLOGIE P.A. FLORENSKY

Heute, wenn man das Erbe von P. Florensky studiert, haben Forscher keinen Zweifel daran, dass das Denken des verstorbenen Florensky ein ganz spezifisches Bindeglied in den Traditionen des christlichen Platonismus ist und sich weit von der klassischen modernen europäischen Phase dieser Tradition bis in die Tiefe zurückzieht Ursprünge. Dass dieser Gedanke die Verbindungen zwischen Heidentum und Christentum neu überdenkt, Orthodoxie und Neuplatonismus extrem (oder über die Grenzen hinaus!) näher bringt und das Christentum als mystisch-magische Religion interpretiert.

Wie in vielen Konstruktionen der russischen Religionsphilosophie ist ein wichtiges kritisches Thema im Werk von P.A. Florensky - eine Demonstration der Unzulänglichkeit, Nicht-Selbstbegründung und Nicht-Selbstbeweis der reinen Vernunft, des formal-logischen Denkens. Damals wurde es oft als Thema „Überwindung von Kant und dem Kantianismus“ bezeichnet.

Florensky entwickelt ein bestimmtes Bild der Struktur des Bewusstseins, das unmittelbar als Grundlage für seine Antithetik dient. Nach diesem Bild gibt es nur zwei Horizonte oder zwei Grundzustände, zwei Arten von Bewusstseinsaktivität. Dies ist erstens reine Vernunft, formales logisches Denken und zweitens ein gläubiges Bewusstsein, ein Bewusstsein in Gemeinschaft mit der Wahrheit, „der Geist eines Asketen“, „ein von Gnade erfüllter Geist, gereinigt durch Gebet und Tat“. Diese beiden Bewusstseinshorizonte schließen sich gegenseitig aus und sind polare Gegensätze. Das Vorhandensein der Vernunft an einem ihrer Pole bedeutet notwendigerweise ihre Ablehnung des anderen, einen Bruch mit ihr und eine Opposition gegen sie, so dass bei jedem dieser Bewusstseinszustände der entgegengesetzte Zustand als Wahnsinn qualifiziert wird. Der Übergang von einem „rationalen“ Zustand zu einem „anmutigen“ Zustand kann keine kontinuierliche, reibungslose Entwicklung sein, sondern nur ein diskreter, scharfer Sprung, der ausschließlich auf übervernünftige, willentliche Weise, in der Tat des Glaubens und des Glaubens vollbracht werden kann der Erwerb der Gnade. Im Rahmen des oben beschriebenen Weges hat P.A. in seinem grundlegenden Werk „Die Säule und die Aussage der Wahrheit“ Florensky beschreibt diesen Sprung als einen Willensakt, als einen Übergang vom theoretischen Teil des Weges, der die Stufen „Logistik“ und „Probabilismus“ umfasst, zum praktischen, experimentellen Teil, zur „Askese“.

2.1 Agnostizismus P.A. Florensky („Die Säule und die Aussage der Wahrheit“)

Pavel Florenskys Buch „Die Säule und der Grund der Wahrheit“ ist ein Ausnahmephänomen – schon bei der Veröffentlichung blieb es nicht unbemerkt: Jemand schimpfte darüber, jemand lobte es. Aber eines ist sicher: Das Buch hat mich berührt und zum Nachdenken angeregt.

„Die Säule und der Grund der Wahrheit. Die Erfahrung der orthodoxen Theodizee in zwölf Briefen“, Priester. Pavel Florensky ist ein einzigartiges Buch, spannend und verführerisch. Die russische theologische Literatur hat noch nie ein so raffiniertes und raffiniertes Buch gekannt. Dies ist das erste Phänomen des Ästhetizismus auf der Grundlage der Orthodoxie, das erst nach der verfeinerten ästhetischen Kultur des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts möglich wurde.“

Das Buch „Die Säule und der Grund der Wahrheit“ ist eine Art Reisetagebuch, eine Geschichte über den zurückgelegten spirituellen Weg. Hier entsteht der erste und größte Teil des Buches: Er unterscheidet eine Geschichte über den Weg selbst, über die Veränderungen, die das Bewusstsein und die Persönlichkeit des Autors erfahren, und eine Geschichte über das erreichte „Ziel“, diese neue Welt, die Bewusstsein und Persönlichkeit erwerben. Diese Aufteilung ist sehr auffällig. Das Buch beginnt mit verwirrenden Quests und endet mit einer etablierten Weltanschauung, die der Autor mit dem Leser teilt.

Die spirituelle Ausgangssituation, mit der die Odyssee des Bewusstseins beginnt, ist eine akute Wahrnehmung der Welt als gefallenes Wesen. Die Welt ist in der Sklaverei des alles verzehrenden Todes; sie ist ein Königreich der Fragmentierung, Instabilität, Unzuverlässigkeit, „ein Sumpf der Relativität und Konvention“. Ausgehend von diesen Eigenschaften der Welt sieht das Bewusstsein die einzige Rettung darin, bestimmte absolute Grundlagen, bedingungslos verlässliche Prinzipien – die Wahrheit – zu finden. Der Fortschritt auf dem Weg zum Ziel beginnt mit einer Phase, die in Florenskys Terminologie als Logistikphase bezeichnet werden kann. Hier werden die Kriterien von Wahrheit und Zuverlässigkeit geklärt und diese Konzepte analysiert, wobei der Autor die Argumentation gezielt und strikt auf den Bereich der rationalen Philosophie und die Regeln der formalen Syllogistik beschränkt. Die daraus resultierenden Schlussfolgerungen sind negativ: In diesem Bereich gibt es die gesuchten Prinzipien nicht und kann es auch nicht geben, es kann keine Wahrheit geben.

Die weitere Stufe wird als Stufe des Probabilismus oder des präsumtiven Denkens bezeichnet: Hier möchte der Autor die notwendigen Eigenschaften der Wahrheit beschreiben, ohne die Frage ihrer Existenz zu klären. Mit anderen Worten: Die Aufgabe besteht darin, im Rahmen der formalen Strenge alle möglichen Aussagen der folgenden Form abzuleiten: „Wenn Wahrheit existiert, dann ist sie notwendigerweise so.“ Im Gegensatz zur vorherigen Phase sind die Früchte dieser Phase äußerst reichhaltig. Auf nur wenigen Seiten zieht der Autor eine ganze Reihe von Schlussfolgerungen über das Wesen der Wahrheit, ihre innere Natur: „Wahrheit ist „Intuition – Diskurs“, „tatsächliche Unendlichkeit“, „Zusammentreffen von Gegensätzen“ usw. In dieser Reihe er enthält sogar die wichtigsten Bestimmungen der christlichen Religion – das gesamte Dogma der Dreifaltigkeit: „Wahrheit –...Vater, Sohn, Geist... Wahrheit ist eine einzige Essenz von drei Hypostasen... Die Dreifaltigkeit ist wesensgleich und untrennbar.“ Durch Allein durch die formale Konstruktion wird hier die Kenntnis der Haupteigenschaften der Wahrheit erreicht, der Boden der christlichen Gotteslehre und das Eindringen in das Zentrum des christlichen Dogmas erreicht. Und der einzige Grund, warum diese Stufe noch keine tatsächliche Errungenschaft der Wahrheit ist, ist die Moment des Wahrscheinlichkeitsdenkens, aufgrund dessen alle Schlussfolgerungen noch in einer bedingten Stimmung sind: Wahrheit ist eine solche, wenn sie existiert.

Der notwendige letzte Schritt ist der Übergang von der bedingten Stimmung zur indikativen Stimmung. Sie sollten sicherstellen, dass das resultierende mentale Konstrukt oder die „Idee der Wahrheit“ wirklich existiert. Dies kann auf den Wegen der reinen Rationalität nicht mehr erreicht werden, hier ist es unumgänglich, „aus dem Bereich der Begriffe in den Bereich der lebendigen Erfahrung zu gelangen“ (63). Und da die Wahrheit bereits als christliche Dreieinigkeit identifiziert wurde, sprechen wir natürlich über religiöse Erfahrung, spirituelle Praxis. „Die Zeit der Askese ist gekommen“ (72), schreibt Florensky; und erklärt, dass dies „Anstrengung, Anstrengung, Selbstverleugnung ... Selbstüberwindung ... Glaube“ bedeutet (63). Dies sind die Bedingungen und Voraussetzungen des religiösen Aktes, aber das Wesentliche seines Inhalts ist die Liebe, denn nach Florensky ist sie und nur sie „jene spirituelle Aktivität“, in der und durch die das Wissen um die Säule der Wahrheit vermittelt wird.“ (395) Der Eintritt und die Eingliederung einer Person in eine Gemeinschaft von Menschen, die durch Liebe verbunden sind, vollzieht sich; und da Florenskys Liebe immer ontologisch verstanden wird, als eine gnadenvolle, vereinende Kraft des Seins, dann ist diese Gemeinschaft nichts anderes als „die Kirche“. oder der Leib Christi“, die Säule und Bestätigung der Wahrheit.

Wie alles, worüber Florensky schreibt, wird dieser dreistufige Weg von ihm mit großer Gelehrsamkeit und Beobachtungstiefe dargestellt. Aber wie S.S. bemerkt. Khoruzhy, einige Fragen stellen sich unweigerlich. Schließlich ist es mit Hilfe der formalen Logik allein unmöglich, zu dem Schluss zu gelangen, dass es sich bei dem, was absolut sicher ist, um die einzige „wesensgleiche und untrennbare Dreieinigkeit“ handelt. Fast sofort zeigt sich die Verwundbarkeit des linearen Schemas „Logistik – Probabilismus – Askese“ und vor allem der Stufe des Probabilismus, die die wichtigsten Schlussfolgerungen liefert. Hier kann es nur eine Antwort geben: Wenn das Bewusstsein von Anfang an bereits ein religiöses Bewusstsein ist, dann zieht es zur Lösung seiner Probleme nicht Spinoza und Descartes an, sondern fast ausschließlich kirchliche Schriftsteller, oft nicht einmal Philosophen, und lehnt die Argumente mit Misstrauen ab nicht nur von Spencer, sondern auch von Kant - akzeptiert aber sofort bereitwillig die Argumentation von Abba Thalassius und Archimandrite Serapion Mashkin. Und „Askese“ dient nicht nur der Vollendung des Weges, sondern ist zumindest teilweise schon von Anfang an vorhanden.

Das von Florensky vorgestellte lineare Schema ist weniger der wahre Weg der Bekehrung als vielmehr die Erfahrung ihrer a posteriori-Rechtfertigung. Für die mentale Realität, insbesondere für eine religiöse Revolution, gibt es selten eine einfache Erklärung. Und das Schema der drei Stufen ist nur eine Variante dieser Revolution in Florenskys Seele, die ihn bis zum Ende seiner Tage zum Diener der Säule und der Bekräftigung der Wahrheit machte.

Der Hauptgedanke des Buches dreht sich nicht um den Weg, sondern um sein Ende, um die Säule der Wahrheit selbst. Zwei philosophische Themen bilden den Kern dieser Geschichte: „unzerstörbare Existenz“ und „die Verbindung der lokalen Existenz mit der unzerstörbaren Existenz“.

Als Hommage an die Zeit, in der die neukantianische Erkenntnistheorie noch vorherrschte, widmet Forensky den Problemen des Wissens viel Raum. Seine Herangehensweise an sie wird im Epigraph des Buches klar umrissen: „Wissen wird durch Liebe erreicht.“ Auch hier ist die Liebe die Grundlage: Das Wissen um einen Gegenstand ist eine Art Kommunikation mit ihm, die Schaffung der Einheit des Erkennenden und des Erkannten; und nur durch Liebe kann wahres Wissen erlangt werden. Das russische Denken verfolgt seit langem einen ähnlichen Ansatz, indem es die Erkenntnistheorie der Ontologie unterordnet und manchmal „ontologische Erkenntnistheorie“ nennt, von St. Väter, und Florensky tritt hier in die Fußstapfen von Khomyakov und Vl. Solovyova. In einem neuen Stadium, als die Bestätigung dieser Positionen einen Kampf mit der kantischen und neukantianischen Kritik erforderte, kam es zu einer Reihe wichtiger Experimente in der ontologischen Erkenntnistheorie – in den Werken von Lossky, Frank, Eug. Trubetskoy. Florensky war hier einer der ersten, und seine Kritik an Kant zeichnet sich durch größte Radikalität aus. Nicht nur am Anfang, sondern auch in allen seinen Phasen behielt Florenskys Denken viele Merkmale des Denkens eines Naturforschers und Mathematikers bei; und diese Art des Denkens ist, wie seit langem festgestellt wurde, in der Philosophie genau vom Kantschen Ansatz angezogen. Auch Florensky erlebte eine ähnliche Schwere, und seine Kritik an Kant spiegelt in ihrer Härte den Kampf mit sich selbst wider.

Natürlich entstand nicht ohne den Einfluss von Kant ein so bemerkenswerter Teil der Philosophie der „Säule“ wie die Antinomienlehre. Diese Lehre wird im Buch mit einer ganzen Reihe von Motiven und Themen verbunden: über das Verhältnis von Glauben und Vernunft, über das Wesen und die Eigenschaften der Wahrheit, über die Normen der Tätigkeit der Vernunft. Diesen gesamten Komplex verbindet nicht nur die Logik der Ideen, sondern auch eine radikale Ausrichtung. Hier besteht ein klarer Wunsch, alle der Arbeit des Bewusstseins und des Innenlebens innewohnenden Widersprüche zu verschärfen, Vernunfttreue und Einbeziehung des Glaubens werden antagonistisch gegenübergestellt und extremer Irrationalismus bekräftigt, nicht nur Übervernünftigkeit, sondern Antivernünftigkeit die Wahrheiten des Glaubens. Nach der Analyse kann man erkennen, dass sich hinter all dem ein vereinfachtes und sozusagen extremistisches Bild des Bewusstseins verbirgt, das nur in zwei gegensätzlichen Formen vorliegen kann: Vernunft, die der formalen Logik untergeordnet ist, und „ein gnädiger Geist, der durch Gebete gereinigt wird“. und Tat.“ „Das Bringen des Geistes ins Herz“, das in der Askese erreicht wird, ist keineswegs eine Amputation des Geistes oder grausames Training mit der Peitsche, bemerkt Florensky (61-62).

Diese gesamte thematische und ideologische Schicht ist gerade für das Frühwerk des Philosophen charakteristisch und verschwindet später teilweise, teilweise verändert sie sich stark. Bereits in Band 2 erbte Florenskys reife Philosophie viel mehr von der Sophiologie der „Säule“ als von seinem scharfen Antinomismus (obwohl Antinomien als solche in seinem philosophischen Arsenal verblieben). Die transparente Dialektik des spirituellen Wachstums: der fast unvermeidliche Impuls – nach der religiösen Bekehrung – mit Verurteilung vor der weltlichen Weisheit zurückzuweichen. Und erst später kommt ein neues Augenmaß.

Es ist auch wichtig anzumerken, dass „Die Säule und der Grund der Wahrheit“ keineswegs auf die Metaphysik beschränkt ist. Der erworbene Glaube erscheint Florensky als eine unerschöpfliche Welt kostbarer Schätze des Geistes, und er sieht seine Aufgabe darin, diese Welt nicht nur in ihrer ideologischen Struktur, sondern auch in ihrem unmittelbar sichtbaren Reichtum und ihrer Schönheit zu offenbaren. Dementsprechend fungiert er auch als Experte und Systematisierer der orthodoxen Spiritualität in all ihren Bereichen: in der „intelligenten Kunst“ der Asketen, in hagiographischen Traditionen, Ikonenmalerei, liturgischer Poesie ... Die mutige Einführung all dieser Fülle in die moderne säkulare Kultur , in den Bann der philosophischen Vernunft, wirkte fast wie ein Kulturschock. Das Buch wurde zu einem Ereignis, das philosophische Grenzen überschreitet. Sie war erstaunt, angezogen und unwiderstehlich davon überzeugt, dass die Erfahrung der Orthodoxie untrennbar mit unserem Erbe verbunden ist, dass sie wirksam und notwendig ist und dass ihre Entwicklung eine direkte Pflicht des russischen Denkens ist.

Dies bedeutete natürlich nicht, dass alles, was der Autor vorschlug, unfehlbar war. Ja, er hat keinen Anspruch darauf erhoben, bereits in den „Einleitenden Bemerkungen“ hat er sein Werk als einen solchen Arbeitsabschnitt erkannt, in dem vieles noch „auf reifere Jahre und erfahrenere Erfahrung“ verschoben wird. Wie einige Kritiker angemerkt haben, gibt es in „The Pillar“ eine Menge Verletzlichkeit, und diejenigen, die der Herangehensweise des Autors nicht nahe standen und sein Pathos nicht ansteckend fanden, fanden reichlich Grund zur Skepsis. Auch bei der Auswahl der kirchlichen Materialien wurde eine gewisse Subjektivität festgestellt und es wurden ernsthafte Einwände gegen die Sophiologie (im Allgemeinen, nicht nur gegen Pater Paul) erhoben. Scharfe Kritiker der „Säule“ waren Autoritäten wie N. A. Berdyaev und G. V. Florovsky, ein prominenter Theologe und Historiker des russischen religiösen Denkens. Und doch kann keine Kritik den Charme dieses Buches zerstören – so ungewöhnlich, hell, erfreulich an der Fülle an Ideen, das uns einlädt und lehrt, über die ewigen Fragen des Lebens nachzudenken. Die Säule in seiner Jugend nicht gelesen zu haben, ist für jeden, der in der russischen Kultur aufgewachsen ist, ein Verlust.

2.2 Antinomismus in der Philosophie von Fr. Pavel Florensky

Durch die starke Fokussierung und Vertiefung auf das Thema „Überwindung von Kant und Kantianismus“ entwickelt es sich bei Florensky zu einem seiner wichtigsten, stabilsten und charakteristischsten philosophischen Themen – dem Thema des Antinomismus.

Der russische Denker misst der antinomischen Struktur des Erkenntnisprozesses entscheidende Bedeutung bei und distanziert sich entschieden von den Lehren Kants. Er akzeptiert die ihm gegebene Klassifizierung der Antinomien nicht und glaubt, dass „der Beweis ihrer tatsächlichen Existenz ... der fragilste Ort in der Kritik ist“.

Den Hauptgrund für die Irrtümer des deutschen Philosophen sieht er darin, dass Kant der Vernunft außerordentlich große Bedeutung beimaß. Das Kernprinzip der kantischen Philosophie – der Apriorismus – wurde verwendet, um die sehr realen Schwierigkeiten zu überwinden, die beim Übergang von begrenzten, unvollständigen empirischen Kenntnissen der Welt zu universellen und notwendigen wissenschaftlichen und theoretischen Schlussfolgerungen entstehen. Laut Florensky kann dies nicht mit den Kräften der Vernunft selbst erreicht werden.

Die Halbherzigkeit von Kants „Dialektik der Antinomien“ liegt gerade darin, dass die gestellte Aufgabe, dem Glauben Raum zu geben, von Kant nicht vollständig verwirklicht wurde. Die letzte Stütze der Vernunft „war für Kant die Tatsache der Wissenschaft, genauer gesagt der mathematischen Naturwissenschaft. Die Vernunft ist, und daher gibt es die Wahrheit, denn Kant glaubt an den Turmbau zu Babel der mathematischen Naturwissenschaft.“ Florensky glaubte, dass er seine Überlegungen dort begann, wo Kant endete. Antinomien, so Florensky, zerstören die Vernunft, verwandeln sie in Vernunft, die nicht über die Grenzen ihrer Grenzen und Verderbtheit hinausgehen kann.

Antinomien fungieren nicht nur als besondere Form des theoretischen Denkens, sondern auch als einzig mögliche Existenzform des menschlichen Geistes, der bei Kontakt mit der sinnlichen, physischen Welt dazu verdammt ist, ewig in den Labyrinthen der Antinomien zu wandern. Trotz des Wunsches, sie loszuwerden, erstarren alles, was der menschliche Geist berührt, alle Phänomene und Prozesse der umgebenden Welt in unlösbaren Antinomien. Religion ist keine Ausnahme. „Antinomie“, sagt Florensky, „sind die konstitutiven Elemente der Religion, wenn man rational darüber nachdenkt.“ Deshalb lehnt er den „vernünftigen Glauben“ ab, den er als eine der schlimmsten Formen des Atheismus ansieht. „Vernünftiger Glaube“, schrieb er, „ist der Beginn teuflischen Stolzes, des Wunsches, Gott nicht in sich aufzunehmen, sondern sich als Gott auszugeben – Betrug und Selbstzufriedenheit.“ Hier liegt laut Florensky diese Versuchung lauert auf einen Menschen. Die menschliche Vernunft verletzt ihren „Status“ und versucht, das für erkennbar zu erklären, was ihrem Wesen nach jenseits der Grenzen des Intelligiblen liegt. Florensky glaubte, dass weder der theologische noch mehr noch der philosophische Rationalismus das „Wahr“ enthüllen könne. Bedeutung des religiösen Glaubens, kann nicht zum Glauben führen. Er erkannte auch keinen „rationalen“ Beweis für die Existenz Gottes an.

Florenskys Werke („Die Säule und der Grund der Wahrheit“, „Vernunft und Dialektik“, „Universelle menschliche Wurzeln des Idealismus“ und viele andere) sind von einer pessimistischen Einschätzung der kognitiven Fähigkeiten des menschlichen Geistes durchdrungen. Der russische Denker spricht von der endlosen Macht des Irrationalen, davon, dass man das menschliche Wissen genauso einschränken sollte wie sich selbst beim Essen.

Der Wunsch nach einem rationalen Verständnis der Welt, der insbesondere in der Interpretation christlicher Dogmen vom Standpunkt des „vernünftigen Glaubens“ zum Ausdruck kam, führt laut dem orthodoxen Denker dazu, über die Grenzen des Realen hinauszufallen , das Vernünftige. Der menschliche Geist geht unweigerlich zugrunde, löst sich im Unverständlichen auf. „Wir leben über einem Abgrund feuriger Lava, nur bedeckt mit einer dünnen Kruste aus ‚Identifiziertem‘; was für eine Nachlässigkeit“, rief Florensky aus, „auf die Ruhe einer rationalistischen Weltanschauung zu zählen!“

Eine solche Argumentation entsprach voll und ganz den Traditionen der orthodoxen Theologie mit ihrer Apologie des „tief empfundenen Glaubens“. Als Gegner des theologischen und philosophischen Rationalismus verweist Florensky auf die Tatsache, dass, wenn religiöse Dogmen für den menschlichen Geist verständlich und zugänglich wären, wenn es möglich wäre, das Wissen über die objektive Welt auf die „andere“, „hohe“ Welt auszudehnen, dann diese Dogmen würden aufhören, das zu sein, was sie sind, nämlich die Erkenntnis Gottes, und würden sich nicht von den Wahrheiten der Wissenschaft unterscheiden. „Die Geheimnisse der Religion“, schreibt Florensky, „sind keine Geheimnisse, die nicht preisgegeben werden sollten, keine konventionellen Passwörter von Verschwörern, sondern unaussprechliche, unaussprechliche, unbeschreibliche Erfahrungen, die nur in Form eines Widerspruchs in Worte gefasst werden können, der sofort – und „ja“ und „nein“. Und wenn ein Dogma, fährt er mit seiner Argumentation fort, „zu einer wissenschaftlichen Position wird, wenn darin keine Antinomie enthalten ist, dass es nichts gibt, woran man glauben kann, dass es nichts gibt, wo man sich reinigen und eine Leistung vollbringen kann.“

Diese Argumentation von Florensky folgte auch dem Trend des Rationalismus, der sich um die Jahrhundertwende deutlich im philosophischen und religiösen Denken manifestierte. Um seine Position zu untermauern, verwendet der russische Denker Symbole und Bilder dieses Denkstils. Gleichzeitig erörtert er in Werken wie „Die Säule und der Grund der Wahrheit“, „Vernunft und Dialektik“, wie es möglich ist, Antinomien und Widersprüche zu überwinden und zu beseitigen.

Widersprüche gehören zu den traditionellen Problemen, die in der Ideengeschichte auch von Religionsphilosophen diskutiert werden. Der eigentliche metaphysische Standpunkt, der der religiösen Weltanschauung zugrunde liegt, leugnet nicht die Existenz von Widersprüchen, sondern erklärt sie im Gegenteil auf jede erdenkliche Weise und hebt die Widersprüche zwischen Mensch und Gott, Sünde und Tugend, Glaube und Vernunft hervor. usw. In der Geschichte des christlichen Denkens finden sich zu dieser Frage unterschiedliche Interpretationen.

Eine der Optionen wird von Florensky vorgeschlagen. Die Vernunft sollte seiner Meinung nach nicht auf den Bereich der Sinneserfahrung beschränkt werden, in dem sie dazu verdammt ist, Vernunft zu sein. Die Obergrenze der Vernunft ist ihre Vollständigkeit und Beständigkeit. Der Geist kann diese Eigenschaften jedoch nur erlangen, indem er die Illusion des Irdischen durchbricht und mit „lebendiger religiöser Erfahrung“ erfüllt wird. Daher ist der einzige Weg, den Geist zu retten, der Glaube. So heißt es in dem Buch „Die Säule und der Grund der Wahrheit“: „Die Brücke, die irgendwohin führt – vielleicht zum vermeintlichen Rand des Abgrunds, zum Eden unvergänglicher spiritueller Freuden und vielleicht nirgendwohin führt – ist der Glaube. Wir.“ Wir müssen entweder qualvoll an unserem Rand des Abgrunds sterben oder uns aufs Geratewohl auf die Suche nach einem „neuen Land“ begeben, in dem „die Wahrheit lebt“. Es steht uns frei zu wählen, aber wir müssen uns für das eine oder das andere entscheiden. Oder das Suche nach der Dreifaltigkeit "oder im Wahnsinn sterben. Wähle, Wurm und Nichts: tcrtiurn non datur."

Laut Florensky kann religiöser Glaube unter dem Gesichtspunkt der „Harmonie“ als Fortsetzung der Vernunft betrachtet werden, also als etwas, das eine rationale Grundlage hat und daher der Korrosion unterliegt. Darüber hinaus verschwindet der Widerspruch zwischen wissenschaftlichen Positionen und religiösen Dogmen nicht aus dem Leben der Gesellschaft und dem Bewusstsein der Menschen, egal wie viel Harmonie oder Einheit von Glaube und Vernunft verkündet wird.

In dieser Hinsicht erweist sich der theologische Irrationalismus als akzeptableres Konzept für das krisengeschüttelte religiöse Bewusstsein, da er diesen Widerspruch kühn anerkennt. Wenn Vertreter des irrationalistischen Standpunkts die Überlegenheit des religiösen Glaubens über die Vernunft, der Religion über die Wissenschaft erklären, schränken sie damit die ideologischen Funktionen der Wissenschaft ein. Wenn der naive religiöse Glaube verschwindet, der ohne zu zögern alle fantastischen, biblischen Geschichten und Gleichnisse akzeptiert, stärken theologische und philosophische Lehren über die „Harmonie“ von Glaube und Vernunft nicht nur nicht die Position der Religion, sondern tragen im Gegenteil dazu bei Unvereinbarkeit des Widerspruchs zwischen Religion und Wissenschaft. Formal werden diese Schwierigkeiten von Theologen und Religionsphilosophen umgangen, die behaupten, dass Religion unermesslich höher sei als die Wissenschaft, dass rationales Wissen nicht in der Lage sei, die innerste Bedeutung des Universums zu begreifen.

Ohne bei der Position des theologischen Irrationalismus stehen zu bleiben, strebt Florensky danach, die Extreme beider Standpunkte zu überwinden. Von der Anerkennung des Absurden als Quelle des religiösen Glaubens geht der orthodoxe Denker zu den Thesen über, dass die menschliche Vernunft den Weg zum Glauben „öffnen“ kann, dass der Mensch in der Lage ist, seinen Glauben zu begreifen. Die Besonderheit von Florenskys religiös-philosophischem Konzept besteht nicht nur in der Theologisierung des Wissens, sondern auch in der Subjektivierung, Psychologisierung und einer religiös gefärbten Erfahrung wissenschaftlichen Schaffens.

Der Appell an den „innigen“ Glauben zeigt, wie sich der orthodoxe Antinomismus von Kants „Dialektik der Antinomien“ unterscheidet. Der deutsche Philosoph kam der Notwendigkeit einer dialektischen Betrachtung der Phänomene der Wirklichkeit nahe und stellte das Problem der Aktivität des erkennenden Subjekts. In Florenskys Lehre erweisen sich die Konzepte von Antinomien und Dialektik letztlich als zerrissen. Antinomien sind keine Widersprüche, die als Quelle der Wissensentwicklung dienen; im Gegenteil, sie scheinen sie zu lähmen. Das bloße Vorhandensein von Antinomien soll von der Unvollkommenheit des betrachteten Phänomens oder Objekts überzeugen.

Florensky versteht jedoch auch die Unannehmbarkeit der hoffnungslos-tragischen Dialektik des Existentialismus für das religiöse Bewusstsein. Das im Rahmen dieser philosophischen Lehre gebildete Denkparadigma konnte bestenfalls als Mittel zur Erklärung der Situation dienen, in der sich ein Mensch befand, nicht aber als Mittel, ihn zu „retten“. Der orthodoxe Philosoph verstand, dass ein Mensch in den Fallstricken der Widersprüche zugrunde geht, er muss aus dem Teufelskreis herausgeholt werden, in dem er sich befand. Er verstand die Notwendigkeit, den menschlichen Geist in einer Zeit der Krise und des Wahnsinns zu „retten“. Ein Mensch muss ein Mensch bleiben und sein Geist muss zur Vernunft werden und darf nicht in „rationaler Ignoranz“ dahinvegetieren; die Weltanschauung eines Menschen muss ganzheitlich und harmonisch sein. „...Erlösung ist im weitesten psychologischen Sinne des Wortes das Gleichgewicht des Seelenlebens.“

Diese Position an sich ist zutiefst humanistisch. Laut Florensky liegt es jedoch nicht in der Macht des Menschen, Integrität zu erreichen. Es geschieht „auf wundersame Weise“. Die Vernunft wird erst möglich durch einen Gegenstand, in dem alle Antinomien verschwinden, durch das religiöse Dogma. Letztendlich wird Intelligenz mit der Hilfe Gottes erreicht.

In seinem Werk „Vernunft und Dialektik“, das die Einleitungsrede zu Florenskys Verteidigung seiner Masterarbeit war, schrieb er: „Religion ist – oder behauptet zumindest, ein Heilskünstler zu sein, und ihre Aufgabe ist es zu retten. Was bedeutet Religion?“ uns retten? - Es rettet uns vor uns - rettet unsere innere Welt vor dem Chaos, das dort lauert. Sie überwindet die Gehenna, die in uns ist und deren Zungen, die durch die Risse der Seele brechen, das Bewusstsein lecken. Sie schlägt die Reptilien vom „großen und weiten“ Meer des unterbewussten Lebens „können sie keine Zahlen tragen“ und verwundet die dort nistende Schlange. Sie versöhnt die Seele. Und indem sie Frieden in der Seele herstellt, beruhigt sie sowohl die gesamte Gesellschaft als auch die gesamte Natur ."

Für Florensky ist der Mensch nicht allmächtig. Er braucht Gottes Hilfe, damit er Heiligkeit und Gerechtigkeit erlangen kann. Die göttliche Welt, die Welt des absolut Guten, ist von der menschlichen Welt getrennt, in der es Böses gibt. Und egal wie hochmoralisch ein Mensch nach den Gesetzen der irdischen Moral ist, er wird nur mit Gottes Hilfe in das „Reich Gottes“ eintreten. Wenn es kein Wunder der Heiligung und der Inspiration des Heiligen Geistes gibt, dann gerät ein Mensch, der sich entschieden hat, die Frage nach dem göttlichen Guten aufzuwerfen, in einen unlösbaren Widerspruch, wie die kantischen Antinomien. Dies geschah mit Dostojewski, der seine schmerzlichsten Zweifel im Kapitel „Der Großinquisitor“ des Romans „Die Brüder Karamasow“ verkörperte. Die höchste Manifestation, die Apotheose der Kulttätigkeit ist die Kunst der „Gotterschaffung“, der Ikonenmalerei. Aus dieser Quelle leitet Florensky die gesamte spirituelle Kreativität des Menschen ab. Florensky sieht den Hauptwert dieser Kunst darin, dass sie es ermöglicht, das Ewige und das Vergängliche zu „vereinen“, das Unvergängliche im Vergehen und Verschwinden zu verkörpern.

Ikonographie – die Berührung der Gottheit – erfüllt den Geist eines Menschen mit Licht und trägt nach dem „sakralen“ Kulturbegriff zur Entwicklung seines Selbstbewusstseins als „Bild Gottes“ bei. Dies allein dient einem Religionsphilosophen als Beweis für die Existenz Gottes: „Es gibt Rublevs Dreieinigkeit, also“, schließt Florensky, „gibt es einen Gott.“ So nimmt die Kultkunst Züge des Übernatürlichen an, sie wird zum Mittler zwischen dem Menschen und der „himmlischen“ Welt und damit zu einer wahren Quelle der Kultur erklärt. Historisch gesehen entstehen durch die „Stratifizierung des Kults“ verschiedene materielle und spirituelle Arten menschlichen Handelns, säkulare Kunstformen und Philosophien, deren religiöse „Wurzeln“ Florensky in seinen Werken „Kult und Philosophie“ erforscht. „Die ersten Schritte der Philosophie“, „Universelle menschliche Wurzeln des Idealismus“. Florensky versuchte, eine Interpretation der Philosophie zu geben, die es ihm ermöglichen würde, den Widerspruch zwischen Philosophie und Religion zu „beseitigen“. Dies konnte seiner Meinung nach nur durch eine Philosophie verwirklicht werden, deren Gegenstand religiöse Dogmen waren.

KAPITEL 3. SYMBOLISMUS UND SOPHIOLOGIE P.A. FLORENSKY

Der Kreis der Betroffenen. Die Probleme des Paulus beschränkten sich bei weitem nicht auf die Diskussion, Kommentierung und Argumentation von Dogmen der Lehre; sie sind viel umfassender und umfassen die Probleme der Übersetzung des mystischen Prinzips in Existenz, Kunst und Sprache. Der Zusammenhang zwischen sichtbaren, greifbaren, intelligiblen Phänomenen und der „unsichtbaren Welt“ beginnt in der Kunst von besonderem Interesse zu werden, deren Grad an „Dinghaftigkeit“ schon immer unterschiedlich verstanden wurde und für uns vielleicht immer noch ein Rätsel bleibt. Gleichzeitig ist Florenskys Argumentation nicht geradlinig, schillernd, gewunden; Sie fließen frei von einem Thema zum anderen, suchen jedes Mal nach neuen Verbindungen zwischen ihnen und betonen zunächst die eine oder andere Seite im Ton der allgemeinen Gedankenrichtung des Autors in einem bestimmten Werk. In diesem Kapitel konzentrieren wir uns auf so wichtige Aspekte von Florenskys Philosophie wie Symbolismus und Sophiologie.

3.1 Symbolik

Florenskys Verständnis von Symbolen begann sich bereits in seiner Frühzeit zu formen – seine Leidenschaft für symbolistische Poesie und seine Freundschaft mit Andrei Bely. In dem Brief an ihn findet sich folgende Passage: „...Symbole sind nichts Konventionelles, von uns aus einer Laune oder Laune heraus geschaffen. Symbole werden vom Geist nach bestimmten Gesetzen und mit innerer Notwendigkeit gebaut, und das geschieht jedes Mal.“ einige von ihnen beginnen besonders lebhaft zu funktionieren.“ Aspekte des Geistes. Es ist kein Zufall, dass das Symbolisierende und das Symbolisierte miteinander verbunden sind. Es ist möglich, die Parallelität der Symbolik verschiedener Völker und verschiedener Zeiten historisch zu belegen. Allegorien werden gemacht und zerstört; Allegorien sind unser, rein menschliches, konventionelles; Symbole entstehen, werden im Bewusstsein geboren und verschwinden daraus, aber sie in uns selbst – ewige Wege, das Innere zu entdecken, ewig in ihrer Form; wir nehmen sie besser oder schlechter wahr , abhängig von der Wirksamkeit bestimmter Aspekte des Geistes. Aber wir können keine Symbole komponieren, sie kommen von selbst, wenn Sie mit einem anderen Inhalt erfüllt werden. Dies ist ein anderer Inhalt, der sozusagen durch unsere nicht ausreichend umfassende Persönlichkeit ausströmt, es kristallisiert sich in Form von Symbolen, und wir werfen diese Blumensträuße und verstehen sie, weil der Blumenstrauß auf der Brust wieder schmilzt und sich in das verwandelt, woraus er entstanden ist.“

Ein Symbol ist also die Frucht der Aktivität des Geistes. Symbole kommen einem Menschen im Moment der Kreativität, im Moment der Einsicht. In seiner Antwort an Florensky stimmt Andrei Bely ihm zu: „... ich habe über das Symbol als eine bestimmte ästhetische Einheit geschrieben, als eine Welt künstlerischer Einsicht, als etwas, das Schulkonzepte über Form und Inhalt abdeckt ...“

Mit einem anderen Inhalt verstanden Florensky und Bely das göttliche Wesen. Daher ist das Symbol der Träger der göttlichen Essenz. Und da sowohl Florensky als auch Bely damals die poetische Kreativität als eine der Hauptverkörperungen des Symbolismus betrachteten (was ganz natürlich ist), besteht ein Kunstwerk folglich aus Symbolen. Hier verkündet die symbolische Annäherung an ein Kunstwerk dessen Verbindung mit dem göttlichen Wesen, mit der unsichtbaren, transzendentalen Welt.

Dieses Verständnis des Symbols entsprach voll und ganz der spirituellen Atmosphäre, die von der mystischen Wahrnehmung des Lebens durchdrungen war, mit der sich die russische Symbolik zu Beginn unseres Jahrhunderts umgab. „Wir lebten damals in der realen Welt“, erinnerte sich V.F. Khodasevich in seinem Buch „Necropolis“ an diese Zeit, „und gleichzeitig in einer besonderen, nebligen und komplexen Reflexion davon, wo alles „das, ja.“ nicht war das.“ Jedes Ding, jeder Schritt, jede Geste schien konventionell reflektiert, auf eine andere Ebene, auf eine nahe, aber nicht greifbare Leinwand projiziert. Phänomene wurden zu Visionen. Jedes Ereignis erhielt zusätzlich zu seiner offensichtlichen Bedeutung auch eine zweite, die musste entschlüsselt werden. Es war nicht einfach für uns, aber wir wussten, dass er der Echte war.“

In der Folge hatte Florensky keine so engen Beziehungen mehr zur russischen Symbolik und ihren Führern. Dies lag offenbar daran, dass der grundlegende Unterschied in den Ansichten von Florensky und den Symbolisten deutlicher hervortrat: Seine auf Orthodoxie und tausendjährigen patristischen Traditionen basierenden Ansichten zeichneten sich durch einen klaren Ontologismus aus, während die Symbolisten kultivierte Unbestimmtheit, Dunkelheit und Unbestimmtheit. Es gab auch eine Meinungsverschiedenheit mit Andrei Bely. Florensky verlor jedoch nicht das Interesse an der Symbolproblematik, deren Verständnis nun eine tiefere philosophische Ebene erreichte, sich erweiterte und komplexer wurde. Im Buch „At the Watersheds of Thought“ wird im Artikel „Islaviya als philosophische Prämisse“ die folgende Formulierung platziert: „Ein Wesen, das größer ist als es selbst – das ist die grundlegende Definition eines Symbols. Ein Symbol ist etwas, das.“ ist etwas, das nicht es selbst ist, größer als es und dennoch im Wesentlichen durch es erklärt wird. Lassen Sie uns diese formale Definition erweitern: Ein Symbol ist eine Entität, deren Energie mit der Energie eines anderen, wertvolleren verschmolzen oder, genauer gesagt, aufgelöst wird In dieser Hinsicht trägt das Wesen dieses Letztere in sich. Aber das Tragen eines Wesens in der Beziehung, die uns beschäftigt, ist wertvoller, ein Symbol kann, obwohl es seinen eigenen Namen hat, zu Recht mit dem Namen des Höchsten bezeichnet werden Wert, und in der Beziehung, die uns beschäftigt, sollte es letzterer genannt werden.“

Wenn in der vorherigen, früheren Definition das Symbol unter dem Aspekt seiner Beziehung zum Menschen und seiner figurativen und poetischen Welt betrachtet wird und auch die Tatsache der Existenz des Symbols erklärt, dann ist das Symbol hier eher abstrahiert als eine Art von Wesen verstanden, und die Bildung dieses Wesens wird als Interaktionsenergien dargestellt. Diese Energien sind mit bestimmten Wesenheiten ausgestattet; Einer von ihnen hat mehr wertvolle Energie, der andere weniger wertvolle. Im Prinzip ist die Welt tatsächlich erfüllt von pulsierenden Energien verschiedener Wesenheiten; Im allgemeinsten Sinne können wir sie offenbar in materielle Einheiten, die dementsprechend über materielle Energien verfügen, und spirituelle Einheiten, die von spirituellen Energien geleitet werden, unterteilen. Welche dieser Energien wertvoller ist, liegt laut Florensky auf der Hand – natürlich handelt es sich dabei um spirituelle Energien. Die materielle, materielle Erscheinung des Symbols erhält also eine neue, höhere (spirituelle) Energie und wird dadurch selbst transformiert, verliert seine materielle Bedeutung und wird zur Verkörperung eines höheren, d.h. Göttliche Essenz. Dadurch erhalten die Ansichten des jungen Florensky eine tiefere Rechtfertigung.

Florenskys Interpretation des Symbols unterscheidet sich deutlich vom Verständnis des Symbols als Zeichen, d. h. wenn sie sagen wollen, dass eine Sache auf etwas anderes hinweist; und unterscheidet sich auch von der rational-logischen Interpretation des Symbols als beispielsweise „das Prinzip der endlosen Formation mit Angabe des gesamten Musters, dem alle einzelnen Punkte einer gegebenen Formation unterliegen“, d.h. wenn das Verständnis eines Symbols nicht mit seiner Füllung mit spirituellen Energien verbunden ist, sondern mit einem bestimmten allgemeinen Gesetz, das der gesamten Reihe gegebener Phänomene innewohnt, einer Verallgemeinerung und einem unentwickelten Zeichen, von dem das Symbol erscheint. Zum Beispiel A.F. Losev schlägt für das Verständnis eines Symbols folgende Dialektik vor: Er definiert die Möglichkeiten eines Symbols zunächst als die Möglichkeit der Bildung (Entwicklung) seines Wesens und seiner Füllung. Somit stellt die Beziehung zwischen Florenskys Ansichten und Losevs Ansichten eine Antinomie spiritueller und struktureller Ansätze dar.

Florensky charakterisiert ein verbales Symbol – und genau damit sollte ein „konkreter Metaphysiker“ arbeiten – und gibt ihm eine Definition, die den Unterschied zwischen einem visuellen Bild und einem Wort aufhebt und die Idee der inneren Form eines Wortes übertreibt. „Worte“, schreibt der Autor, „sind in erster Linie konkrete Bilder“ und sogar „Kunstwerke“.

Tatsache ist, dass in Florenskys Werken zwei Möglichkeiten verwirklicht werden, die der bipolaren Struktur eines Zeichen- oder Bedeutungsbildes innewohnen, das in seiner Struktur ein Symbol ist. Unter Verwendung desselben Konzepts nennt Florensky es zwei unterschiedliche Versionen des Symbols und offenbart damit gleichzeitig seine Abhängigkeit von zwei verschiedenen Arten von Symbolik.

Der erste Symbolismus, den er in der Kunsttheorie erklärte, ist traditionell, platonisch, wo eine transzendente Welt fest postuliert wird. In diesem Fall darf das Symbol alle erforderlichen Rollen spielen: Es ist der Definition nach als Bild mit sich selbst identisch und überschreitet gleichzeitig als Zeichen seine eigenen Grenzen und weist auf etwas hin. „anders“ als sich selbst. Darüber hinaus garantiert dieses „Andere“ seinen wesentlichen Inhalt und seine Wertkraft, weil es die Kraft hat, Bedeutung zu geben.

Bei Florensky hat das Symbol es eilig, mit bedingungslosem Sein identifiziert zu werden: Ikonen sind „die Heiligen selbst“, Sonnenlicht ist ungeschaffenes Licht, „Wasser ist als solches heilig.“

Im zweiten Fall, der sich genau auf die „konkrete Metaphysik“ bezieht, in der der Autor in die „empirische“ Ontologie vertieft ist und sich ganz auf das Immanente konzentriert, ändern sich die Bedingungen für die Existenz des Symbols dramatisch, obwohl es auch den Anforderungen zu genügen scheint der Definition. Nachdem er die Realität in abgegrenzte, „diskrete“ Schichten unterteilt hat, sieht Florensky in jeder von ihnen eine bestimmte Menge primärer „Konstruktions“-Elemente (er nennt sie direkt „Symbole“), die – im Sinne der synthetischen Philosophie von A. N. Skrjabin – muss einer Reihe von Elementen in anderen Bereichen entsprechen. Mit anderen Worten, jedes Primärelement eines Existenzbereichs weist nach Florensky gleichzeitig auf ein bestimmtes Element oder Bild in einem anderen existenziellen Kompartiment hin: Klang, Farbe, plastische Form und sogar Geruch müssen hier einander entsprechen und einander bedeuten andere. Das Symbol dient als eine Art Schlüssel zum Universum, mit dessen Hilfe man – durch das System der entsprechenden Seinseigenschaften – in die Struktur des Kosmos und seine Geheimnisse eindringen und alle Schlüssel dieses kosmischen Organs erlernen kann.

Florenskys Philosophie zeichnet sich durch einen ganz eigenen Charakter aus, der sie von den traditionellen Kanälen der europäischen Metaphysik unterscheidet. Bekanntlich nannte Florensky seine reife Lehre konkrete Metaphysik, und diese Hauptanforderung, an der Konkretheit festzuhalten, das heißt, abstraktes, rein spekulatives Philosophieren zu vermeiden, bringt sein Denken auf den ersten Blick näher an die angloamerikanische Philosophie, die, wie In der Regel herrscht eine erfahrene, antispekulative Voreingenommenheit vor. Diese Annäherung ist nicht offensichtlich; Florensky selbst hat sie erkannt; Dennoch sind seine Grenzen und seine Enge unbestreitbar. Der Unterschied ist hier tiefer als die Ähnlichkeit. Wenn für das angloamerikanische Denken die Kriterien von Erfahrung und Konkretheit tatsächlich eine anhaltende Neigung zum Empirismus und Pragmatismus bedeuteten, eine positivistische Ablehnung der spirituellen Dimensionen der Realität, dann war Florenskys Verständnis von Konkretheit radikal anders. Konkretheit bedeutet für ihn nicht das Fehlen eines spirituellen Objekts, des Noumenon (wenn die Realität mit einer sinnlichen Realität, einer nackten empirischen Tatsache gleichgesetzt wird), sondern genau den konkreten Charakter dieses spirituellen Objekts, den es aufgrund seiner unverzichtbaren Verkörperung in erlangt die Sinneswahrnehmung. Das innere Wesen und die äußere Erscheinung, das Geistige und das Sinnliche, das Noumenon und das Phänomen sind für Florensky zwei integrale Seiten jedes Phänomens, zwei Seiten der Realität selbst; Der Zusammenhang zwischen diesen Aspekten war sein philosophisches Hauptproblem. „Mein ganzes Leben lang habe ich im Wesentlichen über eines nachgedacht: über die Beziehung des Phänomens zum Noumenon“, schreibt er 1923. Die Lösung des Problems, die er entwickelte und entschieden und unbeirrt verteidigte, war die philosophische Symbolik. Diese Position besagt, dass Noumenon und Phänomen nicht voneinander getrennt werden können, sie sind zu einer untrennbaren Einheit verschmolzen. Es gibt keine abstrakten spirituellen Essenzen oder abstrakten Ideen, denn ein spirituelles Objekt ist immer konkret, das heißt im Sinnlichen ausgedrückt, plastisch und sichtbar manifestiert. Und es gibt keine rein empirischen Phänomene, denn jedes Phänomen ist eine Offenbarung einer spirituellen Essenz, die sinnliche Erscheinung eines bestimmten Noumenon. Somit stellen das Phänomen und das Noumenon einander gegenseitig den exakten Ausdruck dar und bilden eine untrennbare Dualität, die per Definition ein Symbol ist. Konkretheit, das Hauptunterscheidungsprinzip von Florenskys Metaphysik, bedeutet nichts anderes als Symbolik, also die Zusammensetzung aller Wirklichkeit aus Symbolen. Dementsprechend ist die Realität als Ganzes, das gesamte Sein, auch eine duale Einheit der sinnlichen Realität, also der Realität des physischen Kosmos, und des ihr entsprechenden semantischen Inhalts, des Noumenon; und stellt auch ein einzelnes Symbol dar.

Sein ist Kosmos und Symbol – das ist die Formel von Florenskys Ontologie. Die Realität ist vollständig und durch und durch symbolisch, und die Welt ist eine Ansammlung dualer, noumenal-phänomenaler Phänomen-Symbole. Die Aufgabe des Metaphysikers besteht dann darin, diese Symbolwelt zu organisieren, ihre Struktur zu erkennen und das Prinzip ihrer Einheit zu offenbaren. Und es ist sofort klar, dass die Struktur der Realität hier anders gesehen wird als in der traditionellen philosophischen Sichtweise. Das Symbol verbindet das Natürliche und das Geistige, und die Symbolik verwirft die Trennung der Realität in den Bereich der Sinnesdinge und den Bereich des Geistes, die voneinander isoliert sind.

Die Realität ist eine, sie ist überall. Die Ziele des Wissens ändern sich; Wenn es früher üblich war zu glauben, dass Wissen auf die Entdeckung bestimmter abstrakter „Gesetze“ gerichtet sein sollte, die verschiedene Bereiche der Realität regeln, dann zielt die Untersuchung eines beliebigen Bereichs der symbolischen Realität eher darauf ab, bestimmte grundlegende, primäre Symbole zu identifizieren Dieser Bereich ist zusammengesetzt. Diese Primärsymbole zeichnen sich unter allen Symbolen durch ihre Einfachheit und Elementarität aus, wodurch sie Allgemeingültigkeit und Universalität erlangen. Sie stellen verschiedene Elementarstrukturen dar – etwa als Punkt, Kreis usw. – die zwar ihre Konkretheit (Sichtbarkeit, Sichtbarkeit) behalten, jedoch keinen eindeutigen Zusammenhang mehr mit einer einzelnen Sinneshülle haben. Vielmehr können sie in sehr unterschiedliche Materialien gekleidet sein, sehr unterschiedliche Naturen annehmen, das heißt mit anderen Worten, sie können in vielen besonderen Erkenntnissen verwirklicht werden, so dass ihre Erscheinung zu einem allgemeinen Ausdruck oder einem Diagramm all dieser Erkenntnisse wird. Wie Florensky sagte: „Das Sinnliche kann zum Schema des Übersinnlichen werden.“ Nach moderner Terminologie fungieren Florenskys Elementarsymbole als strukturelle Paradigmen oder generative Modelle der symbolischen Realität, und jedes dieser Paradigmen ist universell und durchdringt mit sich selbst (mit seinen Implementierungen) im Allgemeinen alle Sphären und Horizonte der Realität. So entsteht ein neues Bild der Wirklichkeit, wenn seiner Struktur primäre Symbole (auch Strukturparadigmen oder generative Modelle) zugrunde liegen, also konkrete, sichtbare, aber zugleich bedeutungsvolle Elemente statt abstrakter Gesetze, dualistisch im Gegensatz zum reinen Empirismus als Ansammlung roher Fakten. Von hier aus werden weitere Merkmale von Florenskys philosophischer Symbolik offenbart. Es ist bereits klar, dass sie sich in ihrem Charakter und ihren Aufgaben stark von der Philosophie im traditionellen Sinne unterscheidet. Als Aufgabe der Philosophie wird üblicherweise das Erfassen der allgemeinsten Gesetze der Wirklichkeit, der Gesetze des Seins, der Existenz und des Denkens angesehen. Es wird davon ausgegangen, dass die Philosophie ihr Fach als ein besonderes „philosophisches Fach“ betrachtet, das sie mit einer besonderen „philosophischen Methode“, etwa einer dialektischen oder phänomenologischen Methode, untersucht. Im Bild der symbolischen Realität jedoch, wo das Geistige absolut untrennbar mit dem Sinnlichen verbunden ist und das Erkennen untrennbar mit den Phänomenen verbunden ist und sich nur auf das Erkennen von Symbolen und Primärsymbolen in ihnen beschränkt, ist in einem solchen Bild, wie dort leicht zu erkennen ist Für ein spezielles philosophisches Thema oder eine spezielle philosophische Methode ist kein Platz mehr übrig. Hier existieren weder reines Sein noch reines Denken, noch also abstrakte philosophische Kategorien; all dies sind laut Florensky leere Abstraktionen, die dem reinen Nichts gleichgesetzt werden. Auch das Denken ist symbolisch, existiert nicht außerhalb eines Sinnesphänomens, und Florensky schreibt ihm ständig die Modi eines natürlichen Objekts zu, indem er von seiner „geologischen Struktur“, „chemischen Zusammensetzung“ und „vegetativen Kräften“ spricht. Im Kreis der Wissenschaften, in dem jeder im Wesentlichen mit der gleichen Sache beschäftigt ist (Primärsymbole identifizieren und die Realität als aus ihnen zusammengesetzt beschreiben) und in den Hauptmerkmalen die gleiche Methode (energisches Spähen und subtiles Fühlen, geschärft bis zum Punkt) anwendet Der einzige Unterschied zwischen der Metaphysik, der das Phänomen des Noumenon unterscheidet, bleibt ihre Vollständigkeit: Sie wird von allen primären Symbolen als solchen eingenommen, wo immer sie in der Realität gesehen werden; Sie ist bestrebt, ihre ganze Vielfalt zu erkennen und, nachdem sie so ein vollständiges „Alphabet der Welt“ zusammengestellt hat, mit dessen Hilfe die Welt zu entschlüsseln, die Gesamtwirklichkeit als Kosmos und als Pan-Symbol zu lesen, das alle Symbole umfasst . Somit fungiert es als allgemeine Taxonomie von Symbolen und als vollständiger Kurs praktischer Symbolik. Es ist wichtig, dass sie (wie alle Disziplinen im Allgemeinen) praktisch und experimentell ist, ohne sich von spezifischen Phänomenen zu lösen und ohne von der einzigen anerkannten kognitiven Methode abzuweichen, nämlich dem Schauen und Fühlen.

Die Identifizierung primärer Symbole ist nur durch „konkrete Untersuchungen“ (Florenskys Begriff) aller möglichen Realitätsbereiche möglich. Daraus folgt, dass die „konkrete Metaphysik“ „konkrete Untersuchungen“ in alle Richtungen durchführen muss – natürlich nicht versuchend, die Summe allen Wissens zu ersetzen, sondern in jedem Bereich einige ihrer Schlüsselpunkte zu finden und zu untersuchen. Ein notwendiges Merkmal der konkreten Metaphysik ist daher der Universalismus, und ein „konkreter Metaphysiker“ muss über eine spezifische Intuition oder die Gabe einer tiefen Vision verfügen, die eine unverkennbare Auswahl von Schlüsselpunkten und bedeutungsvollen Knotenpunkten in jedem Bereich der Realität gewährleistet. Diese Gabe der geheimen Vision, der Vision der verborgenen Tiefen der Dinge, kann leicht als eine Art magische Macht über die Dinge empfunden werden.

Hier besteht ein direkter Zusammenhang zwischen den Merkmalen der Philosophie und den Merkmalen einer kreativen Persönlichkeit, nämlich so bekannten Merkmalen von Florensky wie seinem erstaunlichen Universalismus und seiner Anziehungskraft auf das Magische. Dieser Zusammenhang ist keineswegs Ursache und Wirkung, sondern wechselseitig, wie die duale Einheit verschiedener Seiten eines Symbols: Der Universalismus und die Magie von Florenskys Persönlichkeit und seiner Philosophie drücken sich gleichermaßen aus, wirken durch und formen einander. Das ist Lebenskreativität.

3.2 Sophiologie

Diese Themen werden vom Autor auf der Grundlage desselben Grundkonzepts offenbart – dem Konzeptsymbol von Sophia, der Weisheit Gottes. Die Philosophie der „Säule“ wird als „sophische“ oder „sophiologische“ Lehre, als Erfahrung der „Sophiologie“ definiert. Die erste derartige Erfahrung in Russland war die Philosophie von Vl. Solovyov, aber wie so oft in der Geschichte ist das Denken von Florensky und seinem Vorgänger eher durch eine abstoßende Beziehung verbunden. Dies ist eine völlig unabhängige Lehre, die aus anderen Wurzeln erwächst, und was sie mit Solovyov gemeinsam hat, beschränkt sich auf ein Minimum an Ideen, die untrennbar mit Sophia verbunden sind.

In der Geschichte gab es viele Sophia-Lehren (die reichhaltigsten davon sind der Gnostizismus, die Mystik des Mittelalters und der Renaissance sowie die neue russische Philosophie); und die gemeinsame Hauptquelle für sie sind die biblischen Bücher der Weisheit Salomos und der Sprüche Salomos, die von der personifizierten Weisheit Gottes sprechen. Dieses Mythologem hat viel von der hellenischen Weisheitsgöttin Athene übernommen und sein Hauptmotiv stimmt gleichermaßen mit der hellenischen und jüdischen Tradition überein: die Bestätigung der Weisheit und Schönheit des Universums, die Idee, die Welt zu erschaffen Intelligente Kunst. Sofia ist eine „Künstlerin unter Gott“, die Trägerin des ewigen kreativen Plans, der ideale Prototyp der Welt. Im Christentum erlangte dieses Mythologem jedoch aufgrund der anfänglichen dogmatischen Schwierigkeit keinen starken Stellenwert: Es ist unklar, wie Sophia mit den Personen (Hypostasen) Gottes in Verbindung gebracht werden kann und ob es für sie überhaupt einen Platz in der Sphäre des Mythologems gibt Göttlich (es sei denn, wir identifizieren sie mit einer der Hypostasen und berauben sie dadurch ihrer Unabhängigkeit). Aber gleichzeitig ist im christlichen Daseinsbild immer eine gewisse Grundlage für Sophias Ideen erhalten geblieben und vor allem im Einklang mit der Tradition des christlichen Platonismus, wo es Analogien zu den platonischen Konzepten des Ideen-Eidos von gibt jedes Ding und die „intelligente Welt“, die Sammlung von Ideen – Eidos aller Dinge. Unabhängig davon nimmt Sophia traditionell einen herausragenden Platz im orthodoxen Kult ein: Ihre Verehrung (in der Volksreligiosität nicht klar von der Verehrung Christi, der Mutter Gottes und der Kirche getrennt) blühte sowohl in Byzanz als auch in Russland, wie Florensky schreibt ausführlich im Brief an die X „Säule“ (319-389). (Im Gegenteil, Solovyov ignoriert diese Schicht christlicher Sophia völlig.)

Es sind diese beiden Quellen, die Konzepte des christlichen Platonismus und die Tradition des Sophia-Kults, die die Grundlage für Florenskys Sophiologie bilden. Sein Aufbau beginnt mit einer Beschreibung der Verbindung zwischen der Welt und Gott. Letzteres drückt sich laut Florensky auf zwei Arten aus: in der Gegenwart des Sinns der geschaffenen Existenz (interpretiert nach den Kanonen des christlichen Platonismus als Gottes Plan für sie und als ihr ewiges Abbild in Gott) und in der Liebe zum Geschöpf für Gott. Beide Aspekte zusammengenommen führen zu einem neuen Konzept: Jede geschaffene Persönlichkeit (denn Liebe ist die Fähigkeit zum Leben und zur persönlichen Existenz) wird mit ihrer „idealen Persönlichkeit“ oder „Liebe – einer Ideenmonade“ – einem gewissen Diskreten – verglichen Element, ein „Quantum“ an Bedeutung und Liebe, das die Verbindung des Einzelnen mit Gott erkennt. Dies ist ein Analogon zu Platons Ideen-Eidos, und alle ihre vielen sind dementsprechend ein Analogon zur „intelligenten Welt“. Allerdings sind Florenskys „Monaden“ von Liebe erfüllt, die sie nicht nur mit Gott, sondern auch untereinander verbindet, so dass sie eine besondere „Einheit in der Liebe“ bilden. Eine solche Einheit wird durch die ständige Aktivität der Liebe, die gegenseitige „Leistung der Selbstaufopferung“ getragen und ist daher „keine Tatsache, sondern ein Akt“ (326), keine mechanische Versammlung, sondern eine lebendige Einheit, „eine vielschichtige Einheit“. vereintes Wesen.“ Als Zugehörigkeit zu einem göttlichen, vollkommenen Wesen muss dieses Wesen nicht nur mit Leben, sondern auch mit einer hypostatischen, persönlichen Natur ausgestattet sein – es muss eine vollkommene Persönlichkeit sein. Diese Person ist Sophia.

Neben Sophia und in untrennbarer Verbindung mit ihr ist die Liebe der zentrale Begriff der Metaphysik der „Säule“. Es ist die Liebe, die platonische Konstrukte wiederbelebt und personifiziert. In der vollkommenen Liebe werden laut Florensky „einwesentliche Liebende in Gott“ begründet, ihre wesentliche Identität, für die er einen besonderen Begriff einführt – „numerische Identität“ (Buchstabe IV). Die Ansammlung von Individuen, die durch eine solche Identität verbunden sind, ist eine vollkommene Einheit, aber gleichzeitig eine Pluralität, denn jede Person bleibt eine solche, ohne mit anderen zu verschmelzen. Daher ist Sophia die vollkommene Einheit vieler; und darüber hinaus ist sie, da sie selbst eine Person ist, auch durch numerische Identität mit jeder der Persönlichkeiten in ihrer Komposition verbunden. Das Prinzip seiner inneren Struktur, seines Innenlebens ist die Identität der Teile mit dem Ganzen, das per Definition das Prinzip ist, das die Einheit charakterisiert.

Allerdings vermeidet Florensky den Begriff „alle Einheit“ und bevorzugt äquivalente griechische Formeln, häufiger „eins und viele“, hen kai polla. Der Grund dafür ist einfach: Zu dieser Zeit war der Begriff stark mit den Lehren von Vl verbunden. Solovyov, während Florensky nach seinen eigenen Worten „Solovyovs Interpretation überhaupt nicht berücksichtigte“ (612). Für Solovyov ist Einheit das Prinzip des Aufbaus eines spekulativen philosophischen Systems des traditionellen neuen europäischen – vor allem deutschen – Typs (was ihn nicht befriedigte und ihn zwang, nach Erneuerung und Überarbeitung seiner Philosophie zu streben, was ihm jedoch nur gelang beginnen). Florensky entwickelte eine andere Interpretation der Alleinheit und eine andere Art der Philosophie, die sich mehr an der antiken Philosophie orientierte und teilweise mit dem späteren strukturell-semiotischen Ansatz übereinstimmte. Diese Tendenzen seines Denkens kamen erst auf der nächsten Stufe, in der philosophischen Symbolik der konkreten Metaphysik, vollständig zum Ausdruck, aber einige Spuren davon sind bereits in „The Pillar“ erkennbar.

3.3 Kult und Anthropologie in der Philosophie von P.A. Florenski

Wie Sie wissen, ist Kult das wichtigste Thema des Denkens und Lebens. Florenski. Nach seiner tiefsten Überzeugung ist das gesamte höchste Wesen des Menschen mit dieser Möglichkeit und damit Pflicht verbunden, eine andere Welt zu sehen und mit Hilfe eines Kultes in sie einzutreten. Wie alle Symbolik ist Florenskys Philosophie der Anthropologie fremd und möchte sie so weit wie möglich in der Naturphilosophie auflösen; aber wenn es notwendig wäre, innerhalb seines Rahmens eine Definition einer Person zu geben, wäre eine solche Definition; Der Mensch ist ein Wesen, das einen Kult betreibt. Die Mission des Kultes ist vielfältig und beschränkt sich keineswegs darauf, die Voraussetzungen für eine symbolische Vision zu schaffen. Im Gegenteil, hinter dieser sozusagen kognitiv-philosophischen Funktion verbirgt sich ein tieferer Aspekt. In der biblisch-christlichen Ontologie wird diese Welt als gefallene Welt betrachtet, das heißt als von grundlegender Unvollkommenheit betroffen, die sich in ihrer Unterordnung unter die Prinzipien von Sünde und Tod äußert. Die Wirkung dieser Prinzipien ist es, die die Verbindung zwischen den beiden Welten schädigt und Korruption in Phänomene einführt, wodurch eine Barriere entsteht, eine Diskrepanz zwischen dem Phänomen und seiner Bedeutung entsteht und Phänomene in fehlerhafte, unvollkommene Symbole verwandelt werden. Der Kult erweist sich als jene einzigartige Aktivität, die allein in der Lage ist, diesen ontologischen Schaden zu überwinden, zu beseitigen oder, genauer gesagt, ihn nicht vollständig zu beseitigen, sondern eine Garantie zu geben und die notwendigen ontologischen Voraussetzungen für die Wiederherstellung der Integrität des Seins zu schaffen. Im Kult wird die Beseitigung von Schäden, die Barriere zwischen Phänomen und Noumenon, die ontologische Heilung der Realität durchgeführt, es geht also nicht nur um die Fehlerbehebung, sondern vor allem um die Reparatur der Verbindung der Welten. In Anlehnung an die kirchliche Tradition nennt Florensky dieses Debuggen und Reparieren die Heiligung der Realität und erkennt darin das Wesen, die existentielle Mission des Kultes.

Für jede Art der Begegnung mit einer anderen Welt bietet der Kult einem Menschen besondere Unterweisung und Vorbereitung; jede hat ihre eigene praktische Wissenschaft oder Kunst, ihre eigene Lebensweise und Ordnung. Davon ist neben der Ikonenmalerei auch Pater Dr. Paulus untersucht mit größter Aufmerksamkeit den Ritus oder die Kunst des Todes. Wie jede Kunst weist sie laut Florensky unterschiedliche Entwicklungsstufen und Höhen auf. In seinem Aufsatz „On the Funeral Oration of Father Alexei Mechev“ (1923) identifiziert er mindestens drei solcher Ebenen:

Niedrig, unhöflich, tierisch – „oberflächlicher physiologischer Tod, oft kaum erkannt“;

Gewöhnlicher Tod, begleitet von der „Vision des Todes“, dem Erscheinen des Todesengels;

Die höchste spirituelle Ebene ist die Entschlafung. Dies ist „Tod für die Welt“ vor dem physischen Tod und dem anschließenden sanften Übergang, der „Neuordnung“ in die geistige Welt, ohne den Tod zu sehen, gemäß den Worten des Erretters: „Wer an mich glaubt, wird den Tod nicht für immer sehen.“

Offensichtlich steht diese Thanatologie von Florensky völlig im Einklang mit der antiken Mystik des Todes, wie sie im Dionysianismus existierte, in seiner entwickelten, intellektuell ausgefeilten orphischen Rezeption. Hier ist der gesamte ideologische Rahmen der orphischen Todeslehre: ein zweigleisiger Kosmos, der die Hier- und die Jenseitswelt, den Bereich des Lebens und den Bereich des Todes umfasst; der Tod als Übergang von einer Welt in eine andere, für einen Menschen mit einer mysteriösen Transformation verbunden; die Möglichkeit und Notwendigkeit der Kunst des Todes; Kult als Vermittler zwischen Welten und notwendige Voraussetzung für die Kunst des Todes. Es ist nicht schwer, viele weitere Ähnlichkeiten bis hin zu kleinen Details zu erkennen. So erscheint Florensky natürlich und notwendigerweise in der berühmten orphischen These über die Identität von Geburt und Tod: Hier ist sie eine direkte Folge der Ähnlichkeit, der symmetrischen Struktur der Hier- und der anderen Welt, die der Philosoph behauptet.

Bemerkenswert ist die Radikalität und Breite, mit der Pater Dr. Paulus nimmt Elemente der alten Mysterienreligion auf. Wir sehen, dass Florenskys Kosmos ein alter Kosmos ist; seine Todesmystik ist orthodoxer Orphismus; und, nicht mehr überrascht, entdecken wir weitere Zufälle. Bezeichnend ist auch seine Rechtfertigung für diese Zufälle: Er erklärt die Merkmale der antiken Religion, die er als inhärent ansieht, nicht nur dem hellenischen Heidentum oder dem Heidentum im Allgemeinen, sondern jeder Religion als solcher und bekräftigt damit die Universalität des antiken religiösen Typus und die grundlegende Neuheit und Andersartigkeit des Christentums nicht anerkennen. Die ursprüngliche und unverzichtbare Seite der heidnischen Religiosität ist Magie; und Florensky behauptet in „Watersheds“ entschieden, dass der Magismus ein „nationales“, „universelles“ und dauerhaftes Merkmal ist, das insbesondere der christlichen Religion innewohnt. Neben der Magie verteidigen sie auch das Okkulte; Er ist bestrebt, beide Phänomene auf seine eigene Weise weiter als üblich zu interpretieren – und sie mit dem Christentum zu verbinden.

Diese Entschuldigung für Magismus und Okkultismus in den späten Werken von Pater Dr. Paulus stützt sich auf neue wichtige Ideen, die in seiner letzten Phase in seine Metaphysik einflossen. Der Punkt ist, dass eines der Hauptkonzepte, die jetzt für Florensky entwickelt werden, das Konzept der Energie ist, das bei ihm zuvor selten anzutreffen war. Mit seiner Hilfe wird das Verständnis des Symbols deutlich vertieft: Es ist möglich, in die geheimnisvolle Mechanik selbst einzudringen, die eine Kombination aus Phänomen und Noumenon hervorbringt. Es wird die These aufgestellt: Diese Verbindung ist nichts anderes als eine Kombination der Energien beider. Das Symbol lebt von Energien, von der Verschmelzung der Energien seiner Seiten: Das ist die langjährige Intuition von Pater Dr. Paul, was er in „Die universellen Wurzeln des Idealismus“ (1908) zum Ausdruck bringt. Doch nun ist die Intuition zu einer Definition gereift, und mit ihr ist ein neues Konzept geboren – ein Energiesymbol: „eine solche Essenz, deren Energie mit der Energie eines anderen, wertvolleren verschmolzen oder genauer gesagt aufgelöst wird. . trägt also dieses Letztere in sich.“ Das Konzept eines Energiesymbols eröffnete reiche Perspektiven. Es bestand die Möglichkeit, jedes Thema tiefer oder auf völlig neue Weise zu betrachten, bei dem es im Wesentlichen sowohl eine sinnliche als auch eine spirituelle Seite gibt – um ein neues Bild der Welt zu entwickeln, das immer noch auf Symbolen basiert, aber konstruktiver ist und das offenbart innere Dynamik von Phänomenen. Auf die Schaffung eines solchen „energetischen“ Bildes zielt das Denken des Philosophen in seinen neuesten Entwicklungen ab, die durch Verfolgung und Tod unterbrochen wurden. Florensky gelang es, bestimmte Themen – aus dem Bereich der Theologie, aus der Linguistik – gründlich zu erarbeiten, viele kühne Gedanken und Verallgemeinerungen blieben jedoch nur skizziert. Die dürftigen Skizzen machen deutlich, dass der Philosoph auf der Grundlage des von ihm eingeführten Konzepts der Pneumatosphäre ein neues Bild des Kosmos entwickelte: Dies ist ein vergeistigtes Universum, das in allen Sphären mit dem Menschen in Verbindung steht und nicht mit ihm in Verbindung steht, von der Mikrowelt bis zur Welt megaworld ist auf Energiesymbolen aufgebaut und trägt spirituelle Inhalte, energetisch mit Materie verschmolzen.

Daraus können wir die kühne Schlussfolgerung ziehen, dass Pater. Pavel kommt der Vorhersage des genetischen Codes nahe und nimmt deutlich die Bandbreite der Ideen vorweg, die heute mit dem Konzept eines Informationsbildes der Welt verbunden sind.

Im religiösen Aspekt diente die „energetische“ Phase von Florenskys Denken, wie bereits gesagt, dazu, die Merkmale der archaischen Religiosität zu stärken und zu festigen.

Es gibt noch viele weitere Merkmale der konkreten Metaphysik, die ihren Ursprung im Lebensmythos haben. Zurück zur Philosophie des Kults und des symbolischen Kosmos – des Pan-Symbols – stellen wir fest, dass aufgrund der „Grenzaktivität“, verschiedener Kommunikationen und Begegnungen zwischen den beiden Welten die Schichten der symbolischen Realität von Verbindungspfaden durchdrungen sind – und an Eine treffende Widerspiegelung dessen ist das Motiv der „Durchwurzelung“ im geologischen Existenzparadigma. Der Kult, der all diese Kommunikationen ermöglicht und reguliert, fungiert dabei als eine Art Abteilung für Kommunikationswege. Die Philosophie des Florensky-Kults offenbart eine weitere Übereinstimmung mit der antiken Mysterienreligion, in der die Mission des Kults eindeutig darin bestand, Wege oder Brücken zwischen dieser und der anderen Welt zu errichten und aufrechtzuerhalten. Und Pater Pavel Florensky erweist sich als Priester als Nachfolger seines Vaters, der Eisenbahningenieur war. Für eine andere Biografie wäre es absurd, in einer solchen Korrespondenz einen Sinn zu finden, aber im Fall von Florensky verdient sie wirklich Aufmerksamkeit, ebenso wie eine ähnliche Korrespondenz in den nächsten Generationen der Familie. Florenskys existentielle Intuitionen gehen auf den geologischen Bildarchetyp zurück, und sein zentrales ontologisches Paradigma wurde als geologisches Paradigma bezeichnet. Erinnern wir uns daran, dass zwei Generationen nach Pavels Vater der Älteste in seiner Familie Geologe ist. Die Kontinuität der Essenz wird im Clan beobachtet, obwohl sich die Verwirklichung dieser Essenz in verschiedenen Stämmen von einer phänomenaleren zu einer noumenaleren Ebene und zurück verschiebt. All dies entspricht genau der Metaphysik der Familie Florensky, und daher haben wir wieder die Einheit von Leben und Denken, Lebensschöpfung vor uns, die über die Grenzen der empirischen Biographie hinausgeht.

Auf diese Weise entwickelt Florensky seine Untersuchung des Pan-Symbols, der symbolischen Realität als Ganzes. Dieser Hauptimplementierung des ontologischen Paradigmas kommt diejenige sehr nahe, die Florensky in der Struktur des christlichen Tempels entdeckt. Indem er diese Struktur in der „Ikonostase“ analysiert, gelangt er erneut zu einem Diagramm existenzieller Hüllen unterschiedlicher noumenaler Sättigung: „Die Organisation des Tempels ist von den Oberflächenschalen zum zentralen Kern gerichtet ... Der räumliche Kern des Tempels wird umrissen durch die Muscheln: der Hof, die Vorhalle, der Tempel selbst, der Altar, der Thron, das Antimension, Kelch. Heilige Mysterien, Christus, Vater.“ Wie wir hier sehen, ordnet Florensky sogar die innere Struktur des Absoluten, des Allerheiligsten, dem Prinzip der Räumlichkeit und dem Paradigma der strukturierten Alleinheit unter. Dreifaltigkeit, deren Hypostasen er ebenfalls in eine Reihe von „räumlichen Hüllen“ einfügt. Neben anderen Umsetzungen dieses Paradigmas ist die sprachliche Umsetzung charakteristisch für Florenskys Interessen. Dem Bereich der Wörter und der Sprache wird in der konkreten Metaphysik ein wichtiger Platz eingeräumt, und es ist bezeichnend, dass dieser Bereich auch auf derselben universellen Grundlage beschrieben wird. Laut Florensky ist die sprachliche Grundeinheit, das Wort, aus konzentrischen semantischen Schalen aufgebaut, und als Schalen fungieren Strukturelemente: Phonem, Morphem und Semem. „Ein Wort kann als Kreise dargestellt werden, die nacheinander einander umhüllen, und um das grafische Diagramm eines Wortes klarer zu gestalten, ist es nützlich, sich sein Phonem als einen grundlegenden Kern oder Knochen vorzustellen, der in ein Morphem eingewickelt ist, auf dem das sememe wiederum ruht... Das Phonem eines Wortes ist... "... ein Symbol eines Morphems, so wie ein Morphem ein Symbol eines Semems ist." Schließlich hat auch der Bereich der gesellschaftlichen Existenz, der Florensky nicht so sehr beschäftigte, eine strukturierte Gesamteinheit als Grundlage. Es wird von Florensky als eine Reihe wiederum konzentrischer Sphären dargestellt, deren Bewohner durch Verwandtschafts- und Liebesbande verbunden sind. Die Sphären unterscheiden sich voneinander in der Stärke dieser Bindungen, und diese nimmt von der zentralen Sphäre (Familie, befreundetes Paar), in der die Menschen am engsten und engsten verbunden sind, zu den peripheren Sphären ab, die breiten sozialen Formationen entsprechen. Florensky nennt die Kraft oder Aktivität, die die Gesellschaft vereint, Salbung.

Somit erfährt Florenskys strukturelles Paradigma der Gesamteinheit eine gewisse Verallgemeinerung und Komplikation; Er führt die Idee ein, dass in dieser Welt ein Phänomen, da es nicht mit der Vollkommenheit und Vollständigkeit des Seins identifiziert werden kann, im Allgemeinen möglicherweise kein Noumenon perfekt ausdrückt. Gleichzeitig bleibt das Grundpostulat der Symbolik – alles Sinnliche ist spirituell, jedes Phänomen ist eine Manifestation von Bedeutung – unerschütterlich; Es wird jedoch akzeptiert, dass ein Phänomen in unterschiedlichem Maße reich an Bedeutung sein kann; es kann unterschiedliche noumenale Ausdruckskraft, Ausarbeitung und Transparenz aufweisen. In der Welt der Phänomene gibt es Stufen, Abstufungen der Symbolik, und in Übereinstimmung mit seiner Idee der Diskretion akzeptiert Florensky, dass diese Abstufungen nicht kontinuierlich, sondern diskret sind: der Grad der noumenalen Sättigung des Befehls, die Identifizierung des Noumenon Dabei ändert sich das Phänomen in keiner Weise von Phänomen zu Phänomen, sondern ist in eine Reihe diskreter Ebenen unterteilt, die sich deutlich voneinander unterscheiden. Dadurch wird der Seins-Kosmos weiter strukturiert: Er unterscheidet eine Reihe von Graden (Horizonte, Schichten, Schichten usw.), die sich im Grad der Identifizierung von Noumena in Phänomenen voneinander unterscheiden.

Es ist das geologische Bild, das Florensky am engsten mit dem universellen Paradigma der Struktur des Seins verbindet; er führte sogar den Sonderbegriff „Metageologie“ ein. Darüber hinaus entspringt dieses Bild direkt den tiefsten Quellen von Florenskys philosophischen Ansichten, die, wie er immer wieder betonte, in kindlichen Natureindrücken liegen. In „Erinnerungen“ lesen wir: „Meine späteren religiösen und philosophischen Überzeugungen stammten nicht aus philosophischen Büchern, sondern aus Beobachtungen in der Kindheit und, vielleicht am allermeisten, aus der Natur der Landschaft, die mir vertraut war. Diese Gesteinsschichten und, separat, diese.“ Bodenschichten, die sich allmählich verändern und von Wurzeln durchdrungen sind ...“ Dies ist ein sehr eindrucksvolles Beispiel für Florenskys philosophischen Stil: Das Strukturparadigma, das allgemeine Vorstellungen vom Sein zum Ausdruck bringt, erweist sich gleichzeitig als äußerst konkret, sinnlich und materiell. Sogar ein Detail wie „von Wurzeln durchdrungen“ ist auch philosophisch sehr wichtig. In „Philosophie des Kults“ gibt Florensky ein anderes Bild für sein grundlegendes Paradigma, das in seiner groben Materialität noch auffälliger ist: „Es scheint mir... eine U-Bahn, entweder in der Realität gebaut oder nur für einen Teil der Welt entworfen.“ Ausstellungen Es bestand aus mehreren konzentrisch angeordneten niedrigen Plattformen, die die Ausstellungsfläche abdeckten und sich ständig mit unterschiedlichen Geschwindigkeiten drehten, wobei die Rotation des äußersten Rings mit sehr hoher Geschwindigkeit erfolgte, die Rotation des inneren daneben liegenden Rings etwas langsamer war und schließlich Noch mehr interne Konzentrationen hatten eine geringere Geschwindigkeit als diejenigen, die näher an der Mitte lagen.“

ABSCHLUSS

Betrachtet man also die Probleme der philosophischen Suche von Pavel Florensky, die Ursprünge und das Wesen des Antinomismus und der Symbolik in seinen philosophischen Ansichten, kann man feststellen, dass Florenskys Werk für die heutige Philosophie von großer Bedeutung ist. Vertreter der modernen russischen Orthodoxie finden aus ihrer Sicht viele attraktive Ideen von Florensky, wie Sophiologie, „dialektischer Antinomismus“, pastorale Ästhetik, Ökumene und Ekklesiologie. Die bleibende, gesamtkulturelle Bedeutung seiner Werke und seine gesellschaftliche Stellung sind groß. Im Gegensatz zu den meisten Vertretern des „neuen religiösen Bewusstseins“ konzentrierte sich Florensky darauf, die orthodoxe Religion in den Kontext seiner zeitgenössischen Kultur „einzupassen“, und versuchte, der sozialen und kreativen Aktivität des Menschen religiöse Heiligung zu verleihen, und dieser Umstand wird hoch geschätzt in modernen kirchlichen und theologischen Kreisen Moskauer Patriarchat. Er schrieb: „...Religion ist der Schoß der Philosophie.“

Florensky misst der Rolle des christlichen Glaubens bei der Bildung und Transformation der Kultur außerordentliche Bedeutung bei und würdigt die Traditionen der orthodoxen Ekklesiologie. Seine theologischen Ansichten umfassen jedoch eine Reihe von Punkten, die es uns ermöglichen, in ihm einen Leiter innovativer Trends zu sehen, die in der modernen russisch-orthodoxen Kirche zu beobachten sind. Als Innovation im wissenschaftlichen Verständnis des Glaubens kann die Tatsache angesehen werden, dass Pavel Florensky auf die Erfahrung einer Reihe bisher nicht genutzter kirchlicher Zeugnisse zurückgegriffen hat. Bisher haben sich beispielsweise weder Philosophen noch Kirchenprediger den Zeugnissen der Kirchenarchäologie zugewandt, die im weitesten Sinne verstanden werden, also einschließlich der kirchlichen bildenden Kunst (Ikonenmalerei) und der Kirchenmusik. Früher galt die Kirchenarchäologie nur als reine Hilfsdisziplin, und Pater Dr. Paulus zeigte, wie darin theologische Gesetze oder Kanons zum Ausdruck kommen, die wiederum in direktem Zusammenhang mit den Glaubensdogmen stehen.

In der wissenschaftlichen Theologie strebte er nach Darstellungsmethoden, die die Trockenheit verbannten – er war bereit, seine persönliche religiöse Erfahrung anderen Menschen zu vermitteln.

Florensky war einer jener religiösen Denker, die bereits in den ersten Jahrzehnten unseres Jahrhunderts die Notwendigkeit erkannten, enge konfessionelle Grenzen zu überwinden und die Bedeutung der Bündelung der Bemühungen aller christlichen Kirchen zu erkennen. „Vor der kommenden Krise des Christentums sollte jeder, der sich Christen nennt, eine Ultimatumsfrage stellen und mit einem Mund und einem Herzen Buße tun (Röm. 15:6) und schreien: Herr, hilf meinem Unglauben (Markus 9:24). Dann Die Frage der Vereinigung der christlichen Welt wird zum ersten Mal aus den Büros an die frische Luft kommen, und was für die Menschen schwierig und unmöglich ist, wird sich für Gott als völlig möglich erweisen.“ Damit zählte Florensky zu den Pionieren der Ökumene.

Florensky selbst teilte sein Werk in drei Phasen ein.

Er nannte die erste Stufe Reinigung oder „Reinigung der Seele“. Es ging darum, die Seele vom Positivismus und Rationalismus zu reinigen. Diese Etappe endete für ihn zwischen 1900 und 1904. Zu diesem Zeitpunkt entstanden mathematische Werke, die ihn zum philosophischen Idealismus führten.

Lernen, wie Florensky die zweite Stufe nannte, die wiederum in zwei Teile gegliedert war. Der erste Teil ist die Theodizee, das heißt „die Rechtfertigung Gottes“. Zu dieser Zeit (1904-1911) entstand „Die Säule und der Grund der Wahrheit“, die neben einer Reihe früherer Werke erschien. Der zweite Teil ist Anthropodizee, „die Rechtfertigung des Menschen“. Dazu gehören die Vortragsreihen „At the Watersheds of Thought“, „Philosophy of Cult“ und andere.

Und wenn Florenskys Frühwerk ein organischer Teil der russischen Metaphysik der Einheit ist; Seine Lehre über Sophia steht im Mainstream des damaligen Denkens, erbt die Sophiologie Solowjows (mit allen radikalen Meinungsverschiedenheiten damit) und geht den Lehren von Trubetskoi und Bulgakow voraus, seinem damals ausgereiften Denken, das Orthodoxie, Magie und Neues miteinander verschmolz Art der Philosophie und kühnen wissenschaftlichen Voraussichten, nimmt seinen besonderen Platz ein. Jetzt, da seine Hauptfrüchte gerade erst aus seinem Versteck hervorkommen, kann dieser Ort noch nicht endgültig bestimmt werden. Allerdings sind Florenskys „besondere“ individuelle Unterschiede nicht weniger wichtig.

Und er nannte die dritte Stufe: Aktion. Es stellte sich heraus, dass diese Phase in der Kreativität nicht verwirklicht wurde, aber im Leben wurde sie verwirklicht. Wenn man diese Phase aus der Perspektive der Antike betrachtet, ist dies eine menschliche Tragödie, und wenn man sie aus christlicher Perspektive betrachtet, dann ist dies ein aufopfernder Dienst für Christus und die Selbstaufopferung für die Einheit mit Christus.

So erhielt die Erfahrung von Florenskys Lebensschöpfung Integrität und Vollständigkeit; und es sollte auffallen, wenn wir alle Schwierigkeiten, ja sogar die Problematik erkennen, die mit der Erzielung eines solchen Ergebnisses verbunden sind. Um eine strikte Einheit der Ideen und eine vollständige Übereinstimmung mit der Lebenserfahrung im gesamten Spektrum seines Schaffens zu erreichen, musste er mit den üblichen Ideen brechen, in vielen Bereichen gleichzeitig neue Methoden und Ansätze entwickeln, die Gemeinsamkeiten in äußerst entfernten Phänomenen erfassen und , vielleicht das Schwierigste - oft die Verteidigung kontroverser, sogar zweifelhafter Entscheidungen, die durchgeführt und genehmigt werden mussten, weil die Erfahrung seines Lebens dies erforderte. Florensky hat viele Themen vorerst bewusst aufgegeben, bis er sie auf „lebenswichtige“ Weise angegangen ist. Er wollte nicht zu Papier bringen, was er selbst noch nicht erlebt hatte. Es ist nicht leicht abzuschätzen, welchen Willen und welche Kraft es für seine philosophischen Werke brauchte. Nicht umsonst stammt eines der tiefgreifendsten Urteile über ihn, das Pater Dr. Sergius Bulgakov sagt: „Der grundlegendste Eindruck von Pater Pavel war der Eindruck einer Kraft, die sich selbst kennt und beherrscht.“

Anhand von Florenskys eigenem Bild können wir sagen, dass seine Positionen deutlich den Wendepunkt seines Denkens mit der Hauptströmung der russischen Spiritualität erkennen lassen. Denn es ist nicht weniger sicher, dass in der gesamten Geschichte des russischen Denkens, der russischen spirituellen Kultur stets eine deutliche Neigung zu einem dynamischen Bild der Existenz vorherrschte. Die tiefen religiösen Ursprünge dieser Anziehungskraft lassen sich im orthodoxen Konzept der Vergöttlichung erkennen, das den Zweck des Menschen gerade im tatsächlichen ontologischen Wachstum und in der Transformation sieht und deren Erreichung direkt von der freien Anstrengung eines Menschen, von seinem Weg abhängig macht Reisen. Das allgemeine Merkmal des russischen Denkens war schon immer der Personalismus, der ebenfalls ein dynamisches Bild der Existenz voraussetzt, aber Florensky ist fremd. Das Wort „Weg“, das für Florensky ontologisch leer ist, ist für die russische Kultur längst zu einem Wortsymbol geworden, das etwas bezeichnet, mit dem tiefe Bedeutung, Hoffnung und Wert verbunden sind.

Wir müssen also zu dem Schluss kommen, dass Florenskys Ideen und seine Philosophie im gesamten Kontext der russischen Spiritualität eher peripher und marginal im Verhältnis zu einem bestimmten zentralen Mainstream sind. Aber nachdem man zu einer solchen Schlussfolgerung gelangt ist, muss man gleich darauf hinweisen, dass in Russland möglicherweise noch keine Philosophie geschaffen wurde, die diesem Trend vollständig entspricht.

Es gibt keine absolut originellen Lehren in der Natur. Und wir werden in der Philosophie von Pavel Florensky keine besonders originellen Ideen finden. In den 20er Jahren Fr. Paulus formulierte, dass das Grundgesetz der Welt das Gesetz der abnehmenden Energie ist, es sei denn, ein höheres Prinzip beherrscht das Weltsystem. Wenn wir das Gesagte in den Bereich der Philosophie übersetzen, dann sprechen wir vom Kampf zwischen Logos und Chaos. Wenn wir uns schließlich auf das Gebiet der Theologie begeben, dann haben wir den Kampf zwischen Christus und dem Antichristen vor uns. Und daran scheint nichts Originelles zu sein. Ähnliche Konstruktionen lassen sich aus dem Evangelium, aus Platon und aus der modernen Kybernetik ableiten. Aber Pavel Florensky hat eine wirklich originelle Besonderheit. Er verstand es, seine Gedanken so einfach darzustellen, dass man sich nach der Lektüre fragte: „Was genau ist das Besondere?“ Und viele Leute denken so: „Wo sind die Entdeckungen, die von Florensky erwartet werden? Das ist allgemein bekannt.“ Und für Pavel Florensky waren solche Urteile gleichbedeutend mit dem besten Lob. Er wollte lediglich universelle menschliche Gedanken und Überzeugungen vom Makel des Positivismus, Rationalismus und der Gottlosigkeit befreien und sie als seine eigenen akzeptieren.

Es gibt allen Grund zu der Annahme, dass die grundlegenden Intuitionen der russischen Spiritualität, die Anfänge der nationalen spirituellen Verfassung, noch nicht vollständig in den Formen der philosophischen Vernunft zum Ausdruck gekommen sind, und es gibt noch keine Philosophie, die Russland ohne zu zögern anerkennen würde seine spirituelle Erscheinung. Es zu schaffen ist, wie wir hoffen müssen, die Aufgabe unserer Zukunft.

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Eine komplexe Dialektik philosophischer und theologischer Ideen entdecken wir auch, wenn wir die „konkrete Metaphysik“ von Pawel Alexandrowitsch Florenski (1882–1937) betrachten. Florensky studierte an der Fakultät für Physik und Mathematik der Moskauer Universität. Bereits während seines Studiums brachte der talentierte Mathematiker eine Reihe innovativer mathematischer Ideen vor, insbesondere in einem Aufsatz zur Mengenlehre – „Über die Symbole der Unendlichkeit“. 1904 trat Florensky in die Moskauer Theologische Akademie ein. Nach seinem Abschluss an der Akademie und der Verteidigung seiner Masterarbeit wird er deren Lehrer. 1911 wurde Florensky zum Priester geweiht. Seit 1914 war er Professor an der Akademie im Fachbereich Geschichte der Philosophie. Von 1912 bis zur Februarrevolution war er Herausgeber der Fachzeitschrift „Theological Bulletin“. In den 20er Jahren waren Florenskys Aktivitäten mit verschiedenen Bereichen des kulturellen, wissenschaftlichen und wirtschaftlichen Lebens verbunden: Teilnahme an der Kommission zum Schutz von Kunst- und Antiquitätendenkmälern der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra, an der Organisation des Staatlichen Historischen Museums, Forschungsarbeit in staatlichen wissenschaftlichen Einrichtungen (er machte eine Reihe bedeutender wissenschaftlicher Entdeckungen), lehrte am VKHUTEMAS (Professor seit 1921), gab die „Technische Enzyklopädie“ heraus und vieles mehr. 1933 wurde er verhaftet und verurteilt. Seit 1934 war er im Lager Solovetsky. Am 8. Dezember 1937 wurde P. A. Florensky erschossen.

Florenskys „konkrete Metaphysik“ als Ganzes lässt sich der Richtung der russischen Einheitsphilosophie zuordnen, mit einer für diese Richtung charakteristischen Orientierung an der Tradition des Platonismus, an der historischen und philosophischen Erfahrung der Christianisierung des Platonismus. Florensky war ein ausgezeichneter Forscher und Experte für Platons Philosophie. Der Philosoph A.F. Losev bemerkte die außergewöhnliche „Tiefe“ und „Subtilität“ seines „Konzepts“ des Platonismus. V. V. Zenkovsky betont in „Die Geschichte der russischen Philosophie“, dass „Florensky seine philosophischen Ansichten im Rahmen des religiösen Bewusstseins entwickelt“. Dieses Merkmal entspricht voll und ganz der Position von Florensky selbst, der erklärte: „Wir haben genug über Religion und über Religion philosophiert; wir müssen in der Religion philosophieren und in ihre Umgebung eintauchen.“ Der Wunsch, den Weg der Metaphysik zu beschreiten, der auf lebendiger, integraler religiöser Erfahrung – der Erfahrung der Kirche und der spirituellen Erfahrung des Einzelnen – basiert, war diesem Denker zutiefst innewohnend.

Florensky kritisierte den philosophischen und theologischen Rationalismus und beharrte auf dem grundlegenden Antinomismus von Vernunft und Sein. Unser Geist ist „fragmentiert und gespalten“, und die geschaffene Welt ist in ihrem Wesen „gerissen“, und all dies ist eine Folge des Sündenfalls. Der Durst nach „ganzer und ewiger Wahrheit“ bleibt jedoch in der Natur selbst eines „gefallenen“ Menschen und ist an sich ein Zeichen, ein Symbol für eine mögliche Wiedergeburt und Transformation. „Ich weiß nicht“, schrieb der Denker in seinem Hauptwerk „Die Säule und der Grund der Wahrheit“, „ob es die Wahrheit gibt ... Aber ich fühle aus tiefstem Bauch, dass ich ohne sie nicht leben kann.“ Und ich weiß, wenn sie existiert, dann ist sie alles für mich: Vernunft, Güte, Stärke, Leben und Glück.“

Florensky kritisierte die subjektivistische Weltanschauung, die seiner Meinung nach in Europa seit der Renaissance vorherrschend war, wegen abstrakter Logik, Individualismus, Illusionismus usw. und neigte in dieser Kritik am wenigsten dazu, die Bedeutung der Vernunft zu leugnen. Im Gegenteil, er stellte den Subjektivismus der Renaissance der mittelalterlichen Weltanschauung als einer „objektiven“ Art der Erkenntnis gegenüber, die durch Organizität, Konziliarität, Realismus, Konkretheit und andere Merkmale gekennzeichnet ist, die die aktive (willkürliche) Rolle der Vernunft voraussetzen. Der Geist ist „am Sein beteiligt“ und in der Lage, aufgrund der Erfahrung der „Gemeinschaft“ mit der Wahrheit in der „Glaubensleistung“ den Weg des metaphysisch-symbolischen Verständnisses der verborgenen Tiefen des Seins zu beschreiten. Der „Schaden“ der Welt und die Unvollkommenheit des Menschen sind nicht gleichbedeutend damit, dass sie von Gott im Stich gelassen werden. Es gibt keinen ontologischen Abgrund, der den Schöpfer und die Schöpfung trennt.

Florensky betonte diesen Zusammenhang in seinem sophiologischen Konzept besonders eindringlich, indem er im Bild der Sophia die Weisheit Gottes zunächst einmal als symbolische Offenbarung der Einheit von Himmel und Erde sah: in der Kirche, in der unvergänglichen Schönheit der geschaffenen Welt , im „Ideal“ der menschlichen Natur usw. Die wahre Existenzialität als „vom göttlichen Wort wahrgenommene geschaffene Natur“ offenbart sich in der lebendigen menschlichen Sprache, die immer symbolisch ist und die „Energie“ des Seins zum Ausdruck bringt. Florenskys Metaphysik war in erheblichem Maße eine schöpferische Erfahrung in der Überwindung der instrumental-rationalistischen Einstellung zur Sprache und der Hinwendung zum Wortnamen, Wortsymbol, in dem nur der Sinn seines eigenen Lebens und des Lebens der Welt liegen kann dem Geist und dem Herzen einer Person offenbart.

Einführung

Das Dauerhafteste, Unzerstörbarste und sich ständig erneuernde Ding der Welt ist das, was der menschliche Geist, das menschliche Denken erarbeitet hat. Am 21. September 1929 schrieb Priester Pavel Florensky an V.I. Wernadskij „über die Existenz dessen, was man Pneumatosphäre nennen könnte, in der Biosphäre oder vielleicht auf der Biosphäre, d. h. über die Existenz eines besonderen Teils der Materie, der am Kreislauf der Kultur oder, genauer gesagt, am Kreislauf des Geistes beteiligt ist.“ Beachten wir, dass es in der Theologie einen besonderen Abschnitt der Lehre über den Heiligen Geist gibt – die Pneumatologie, und was der Naturwissenschaftler Florensky dem Naturwissenschaftler Wernadski schrieb, erklärte dieser wie folgt: „Die Irreduzibilität dieses Zyklus auf das Allgemeine.“ Der Kreislauf des Lebens kann kaum bezweifelt werden. Es gibt jedoch viele, wenn auch noch nicht ausreichend formalisierte, Daten, die auf die besondere Dauerhaftigkeit materieller, vom Geist erarbeiteter Gebilde, beispielsweise von Kunstgegenständen, hinweisen. Dies lässt uns die Existenz einer entsprechenden speziellen Materiesphäre im Weltraum vermuten.“ Zu dieser P.A. Florensky, ein Wissenschaftler, der großen Wert auf die experimentelle und konkrete Erforschung der Materie legte, fügte hinzu: „Gegenwärtig ist es noch verfrüht, über die Pneumatosphäre als Gegenstand wissenschaftlicher Studien zu sprechen; Vielleicht hätte eine solche Frage nicht schriftlich gestellt werden sollen. Die Unmöglichkeit eines persönlichen Gesprächs veranlasste mich jedoch, diesen Gedanken in einem Brief zum Ausdruck zu bringen.“ 1 Die Idee der Pneumatosphäre blieb also genau im Brief erhalten. Jeder Brief gehört wie viele andere Schriftstücke zur Pneumatosphäre, untrennbar mit dem Menschen verbunden, dessen spirituelle Bemühungen die „besondere Haltbarkeit“ seiner „materiellen Formationen“ bestimmen.

Bei vielen Werken des Priesters Pavel Florensky handelt es sich im Wesentlichen um persönliche Gespräche oder Briefe, die an den Rändern der Komposition von einem intimen inneren Licht erfüllt und an den Leser-Freund gerichtet sind. „Die Säule und der Grund der Wahrheit“ 2 enthält sogar eine Klarstellung im Untertitel – „Die Erfahrung der orthodoxen Theodizee in zwölf Briefen“. Manchmal Buchstaben, modifiziert von P.A. Florensky, in Kapitel seiner Werke umgewandelt. Beispielsweise entstand das Vorwort „On Makovets“ zum Werk „At the Watersheds of Thought“ 3 aus einem Brief an V.V. Rosanow. Florenskys Wort ist ein Symbol, d.h. es ist immer etwas anderes. Dieses „Etwas“ sollte denjenigen offenbart werden, die dem Autor in ihrer Weltanschauung in gewissem Maße ähnlich sind – daher der Appell an den Einzelnen, an einen Freund und nicht an ein abstraktes Publikum. Florensky und seine Verwandten lebten in einer „Briefzeit“. Korrespondenzgenre: Freund von Florensky V.V. Rozanov nannte es „den goldenen Teil der Literatur“. Dieses Genre ist eines der ältesten: Bei Ausgrabungen gefundene Briefe geben einen Eindruck von vergangenen Zivilisationen, von persönlichen Beziehungen zwischen Menschen, und die an Angehörige oder christliche Gemeinschaften gerichteten Briefe der Apostel waren Teil der Heiligen Schrift. Briefe sind per Definition subjektiv und bewahren den unverfälschten konkreten und momentanen Dialog, sie sind aber auch mythologisch und verstehen den Mythos als eine ewig existierende Realität. Das Briefgenre ist ein sokratisches Gespräch, das die Dialektik der Kommunikation bewahrt. Auf diese Weise unterscheiden sich Briefe grundlegend von Memoiren, bei denen es sich im Wesentlichen um simulierte Gespräche des Memoirenschreibers mit sich selbst in der Vergangenheit oder mit einem interessierten Gesprächspartner in der Gegenwart oder um eine Rechtfertigung seiner selbst gegenüber seinen Nachkommen in der Zukunft handelt. Aus diesem Grund ist das Genre der Briefe manchmal zutreffender als altehrwürdige Memoiren, die oft den Anspruch erheben, eine objektive Neubewertung der Vergangenheit zu sein.

1. Biographie von Florensky

Pavel Aleksandrovich Florensky (1882–1937) – russischer Religionsphilosoph und Wissenschaftler, wurde am 9. Januar (alten Stils) in der Stadt Yevlakh im Westen des heutigen Aserbaidschans geboren. Nach Angaben seines Vaters geht sein Stammbaum auf den russischen Klerus zurück, während seine Mutter aus einer alten und adligen armenischen Familie stammte. Florensky entdeckte schon sehr früh außergewöhnliche mathematische Fähigkeiten und trat nach dem Abitur in Tiflis in die Mathematikabteilung der Moskauer Universität ein. Nach seinem Abschluss an der Universität nahm er das Angebot, an der Universität zu bleiben und Mathematik zu studieren, nicht an, sondern trat in die Moskauer Theologische Akademie ein. In diesen Jahren gründete er zusammen mit Ern, Sventsitsky und Fr. Brikhnichev gründete die „Union des christlichen Kampfes“, die eine radikale Erneuerung des Gesellschaftssystems im Geiste der Ideen von Vl anstrebte. Solovyov über die „christliche Gemeinschaft“. Später gab Florensky das radikale Christentum vollständig auf.

Schon als Student galten seine Interessen den Bereichen Philosophie, Religion, Kunst und Folklore. Er tritt in den Kreis der jungen Teilnehmer der symbolischen Bewegung ein, freundet sich mit Andrei Bely an und seine ersten kreativen Erfahrungen sind Artikel in den symbolistischen Zeitschriften „New Path“ und „Scales“, in denen er versucht, mathematische Konzepte in philosophische Fragen einzuführen .

Während seiner Studienjahre an der Theologischen Akademie kam ihm die Idee zu einem großen Aufsatz, seinem zukünftigen Buch „Die Säule und der Grund der Wahrheit“, von dem er die meisten Werke am Ende seines Studiums fertigstellte. Nach seinem Abschluss an der Akademie im Jahr 1908 wurde er dort Lehrer für philosophische Disziplinen, nahm 1911 das Priesteramt an und wurde 1912 zum Herausgeber der Fachzeitschrift „Theological Bulletin“ ernannt. Der vollständige und endgültige Text seines Buches „The Pillar and Ground of Truth“ erscheint 1924.

1918 verlegte die Theologische Akademie ihre Arbeit nach Moskau und wurde dann geschlossen. Im Jahr 1921 wurde auch die Sergiev-Pasadsky-Kirche geschlossen, in der Florensky als Priester diente. In den Jahren 1916 bis 1925 verfasste Florensky eine Reihe religiöser und philosophischer Werke, darunter „Essays on the Philosophy of Cult“ (1918) und „Iconostasis“ (1922), und arbeitete an seinen Memoiren. Parallel dazu nahm er sein Studium der Physik und Mathematik wieder auf und arbeitete auch im Bereich Technik und Materialwissenschaften. Seit 1921 beschäftigt er sich mit dem Glavenergo-System, beteiligte sich an GOELRO und veröffentlichte 1924 eine umfangreiche Monographie über Dielektrika. Eine weitere Richtung seiner Tätigkeit in dieser Zeit war Kunstkritik und Museumsarbeit. Gleichzeitig arbeitet Florensky als wissenschaftlicher Sekretär in der Kommission zum Schutz von Kunst- und Antiquitätendenkmälern der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra und verfasst eine Reihe von Werken zur antiken russischen Kunst.

In der zweiten Hälfte der zwanziger Jahre musste sich Florenskys Tätigkeitsspektrum zwangsweise auf technische Fragen beschränken. Im Sommer 1928 wurde er nach Nischni Nowgorod verbannt, doch im selben Jahr wurde er aufgrund der Bemühungen von E.P. Peshkova wird aus dem Exil zurückgebracht. In den frühen dreißiger Jahren wurde in der sowjetischen Presse eine Kampagne gegen ihn mit Artikeln mit Pogrom- und Denunziationscharakter gestartet. Am 26. Februar 1933 wurde er verhaftet und fünf Monate später, am 26. Juli, zu 10 Jahren Gefängnis verurteilt. Seit 1934 wurde Florensky im Lager Solovetsky festgehalten. Am 25. November 1937 wurde er von einer Sondertroika des NKWD des Leningrader Gebiets zur Todesstrafe verurteilt und am 8. Dezember 1937 hingerichtet.

2. Phasen der Kreativität von P. Florensky

In den Werken von P.A. Florensky unterscheidet üblicherweise zwei Phasen, die in grundlegenden Werken zur Theodizee und Anthropodizee gipfelten.

Theodizee, was in einer etwas vereinfachten Übersetzung Rechtfertigung, Erklärung, Rechtfertigung für die Existenz Gottes bedeutet, ist das Buch „Die Säule und der Grund der Wahrheit“, das einzige größere Werk zur Philosophie, das zu seinen Lebzeiten veröffentlicht wurde und das geschrieben wurde, als sein Autor noch nicht einmal 18 Jahre alt war 30 Jahre alt. Das Buch spielte eine große Rolle bei der Kirchenbildung der Intelligenz sowohl im Silbernen als auch im „Eisernen“ Zeitalter. Es wurde gelesen und bekannt, als das Lesen religiöser Literatur unsicher war. Florensky war ein Symbol für den Wissenschaftler-Priester, der in den Lagern starb. Jetzt ist vergessen, dass es gefährlich war, patristische und kirchliche Literatur im Allgemeinen zu haben. Selbst in den späten 1980er-Jahren galt für den Fall, dass Zollbeamte eine Bibel fanden, zumindest ein „Reiseverbot ins Ausland“. Die Namen von Kirchenführern im Allgemeinen und die Namen von Religionsphilosophen im Besonderen wurden sowohl wörtlich als auch im übertragenen Sinne durchgestrichen, ebenso wie die Namen derjenigen, die gegen Orwells „Ministerium der Wahrheit“ protestierten.

Ein weiteres Werk von P.A. Florensky – Anthropodizee, die Rechtfertigung des Menschen – wurde von einem reifen vierzigjährigen Denker ohne Hoffnung auf Veröffentlichung geschaffen. Es umfasst mehrere Bände, deren Manuskripte von seiner Familie geheim aufbewahrt wurden. Jetzt wurden sie durch die Bemühungen seiner Enkel veröffentlicht, und viele von ihnen, insbesondere „Ikonostase“ 4 und „Namen“ 5, sind in unsere Kultur gelangt. Priester Pavel Florensky setzte seinen posthumen Kreuzweg fort.

In den Werken von P.A. Florensky, wie in seinem Leben, ist es angebracht, zwei weitere Etappen hervorzuheben, die vollendeten und vollkommenen literarischen und philosophischen Werken entsprechen. Dies ist seine Korrespondenz vom Anfang und Ende seines Lebens und seiner kreativen Reise.

Briefe an Familienangehörige aus den Lagern 1933–1937. – das Werk der letzten Schaffensstufe des Gefangenen P.A. Florenski. In ihnen gibt er das gesammelte Wissen an seine Kinder und durch sie an alle Menschen weiter, daher ist die Hauptrichtung ihres Denkens die Sippe als Träger der Ewigkeit in der Zeit und die Familie als Haupteinheit der menschlichen Gesellschaft. Im Mittelpunkt der Erfahrung steht die Einheit des Clans, der Familie und der Persönlichkeit, eine Persönlichkeit, die geformt, einzigartig, aber gleichzeitig durch tausende Fäden mit ihrem Clan und durch diese mit der Ewigkeit verbunden ist, denn „die Vergangenheit ist nicht vergangen.“ weg." Der Clan wiederum findet in der Familie ein Gleichgewicht geformter Persönlichkeiten vor, die unverbunden und untrennbar sind; in der Familie wird die Erfahrung des Clans von den Eltern auf die Kinder übertragen, damit sie „nicht aus dem Lauf der Zeit geraten“. ” In Analogie zu früheren Werken können Briefe aus Gefängnissen und Lagern als Genodizee bezeichnet werden, als Rechtfertigung des Clans, der Familie.

Es gibt noch ein weiteres, nicht weniger perfektes Werk – Florenskys jugendliche Korrespondenz mit seinen Lieben, Briefe aus seiner Studienzeit am Tifliser Gymnasium sowie aus der Zeit seines Studiums an der Moskauer Universität und der Moskauer Theologischen Akademie. Im Briefwechsel von 1897–1906. spiegelte die Bildung von Florenskys Persönlichkeit wider, die Art und Weise, wie er sich von seiner Familie und seiner Umgebung trennt und wie er sich Lebensziele setzt. Es ist angebracht, diese Stufe der Rechtfertigung der eigenen Person, der Rechtfertigung des Individuums – Egodie – zu nennen. Mit seinem Philosophieren, der Einheit seiner kreativen Biographie – Theodizee, Anthropodizee, Genodizee, Egodizee – umfasste Priester Pavel Florensky drei normalerweise nicht überlappende Welten: die himmlische – überirdische, die pneumatosphärische – menschliche und die persönlich-stammesmäßige – Familie. Jedes mit seinen eigenen Objekten, seiner besonderen Hierarchie, seiner spezifischen Axiomatik.

Pawel Alexandrowitsch Florenski. Geboren am 22. Januar 1882 in Yevlakh, Provinz Elisavetpol – gestorben am 8. Dezember 1937 (begraben in der Nähe von Leningrad). Russisch-orthodoxer Priester, Theologe, Religionsphilosoph, Wissenschaftler, Dichter.

Pavel Florensky wurde am 9. Januar in der Stadt Yevlakh in der Provinz Elizavetpol (heute Aserbaidschan) geboren.

Pater Alexander Ivanovich Florensky (30.9.1850 - 22.1.1908) – Russe, stammte aus dem Klerus; ein gebildeter, kultivierter Mensch, der jedoch die Verbindung zur Kirche und zum religiösen Leben verloren hat. Er arbeitete als Ingenieur am Bau der Transkaukasischen Eisenbahn.

Mutter - Olga (Salome) Pavlovna Saparova (Saparyan) (25.3.1859 - 1951) gehörte einer Kulturfamilie an, die aus einer alten Familie von Karabach-Armeniern stammte.

Florenskys Großmutter stammte aus der Familie Paatov (Paatashvili). Die Familie Florensky besaß wie ihre armenischen Verwandten Ländereien in der Provinz Elisavetpol, wo während der Unruhen einheimische Armenier Zuflucht suchten, um vor dem Ansturm der kaukasischen Tataren zu fliehen. So behielten die Karabach-Armenier ihren Dialekt und ihre besonderen Bräuche. Es gab zwei weitere Brüder in der Familie: Alexander (1888–1938) – Geologe, Archäologe, Ethnograph und Andrey (1899–1961) – Waffenkonstrukteur, Stalin-Preisträger; sowie Schwestern: Julia (1884-1947) - Psychiaterin und Logopädin, Elizaveta (1886-1967) - verheiratet mit Konieva (Koniashvili), Olga (1892-1914) - Miniaturistin und Raisa (1894-1932) - Künstlerin, Mitglied des Vereins Makovets.

Im Jahr 1899 absolvierte er das 2. Tifliser Gymnasium und trat in die Fakultät für Physik und Mathematik der Moskauer Universität ein. An der Universität trifft er Andrei Bely und durch ihn Bryusov, Balmont, Dm. Merezhkovsky, Zinaida Gippius, Al. Block. Veröffentlicht in den Magazinen „New Way“ und „Scales“. Während seiner Studienzeit interessierte er sich für die Lehren von Wladimir Solowjow und Archimandrit Serapion (Maschkin).

Nach seinem Abschluss an der Universität trat er mit dem Segen von Bischof Antonius (Florensov) in die Moskauer Theologische Akademie ein, wo er die Idee zu dem Aufsatz „Die Säule und der Grund der Wahrheit“ entwickelte, den er bis zum Abschluss fertigstellte Ende seines Studiums (1908) (für diese Arbeit erhielt er den Makariev-Preis). 1911 nahm er die Priesterweihe an. 1912 wurde er zum Herausgeber der Fachzeitschrift „Theological Bulletin“ (1908) ernannt.

Florensky interessierte sich zutiefst für den berüchtigten „Beilis-Fall“ – die gefälschte Anschuldigung eines Juden für den Ritualmord an einem christlichen Jungen. Er veröffentlichte anonyme Artikel und war von der Wahrheit der Anschuldigung und der Realität der Verwendung des Blutes christlicher Babys durch Juden überzeugt. Gleichzeitig entwickelten sich Florenskys Ansichten vom christlichen Antijudaismus zum Rassenantisemitismus. Seiner Meinung nach reicht „schon ein unbedeutender Tropfen jüdischen Blutes“ aus, um bei ganzen nachfolgenden Generationen „typisch jüdische“ körperliche und geistige Merkmale hervorzurufen.

Er nimmt die Ereignisse der Revolution als eine lebendige Apokalypse wahr und begrüßt sie in diesem Sinne metaphysisch, neigt jedoch philosophisch und politisch zunehmend zum theokratischen Monarchismus. Er kommt Wassili Rosanow nahe und wird dessen Beichtvater, der den Verzicht auf alle ketzerischen Werke fordert. Er versucht die Behörden davon zu überzeugen, dass die Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra den größten spirituellen Wert darstellt und nicht als totes Museum erhalten werden kann. Florensky erhält Denunziationen, in denen ihm vorgeworfen wird, einen monarchistischen Zirkel geschaffen zu haben.

Von 1916 bis 1925 verfasste P. A. Florensky eine Reihe religiöser und philosophischer Werke, darunter „Essays on the Philosophy of Cult“ (1918) und „Iconostasis“ (1922), und arbeitete an Memoiren. Im Jahr 1919 schrieb P. A. Florensky einen Artikel „Umgekehrte Perspektive“, der sich dem Verständnis des Phänomens dieser Technik der Raumorganisation auf einer Ebene als „kreativer Impuls“ bei der Betrachtung des ikonografischen Kanons in einem retrospektiven historischen Vergleich mit Beispielen der damit ausgestatteten Weltkunst widmete die Eigenschaften davon; Neben anderen Faktoren weist es zunächst auf das Muster hin, dass der Künstler in Übereinstimmung mit dem Zeitgeist, den historischen Umständen und seiner Weltanschauung und seinem „Lebensgefühl“ regelmäßig zur Verwendung der umgekehrten Perspektive zurückkehrt und diese aufgibt.

Parallel dazu nahm er sein Studium der Physik und Mathematik wieder auf und arbeitete auch im Bereich Technik und Materialwissenschaften. Seit 1921 beschäftigt er sich mit dem Glavenergo-System, beteiligte sich an GOELRO und veröffentlichte 1924 eine umfangreiche Monographie über Dielektrika. Seine wissenschaftliche Arbeit wird von Leo Trotzki unterstützt, der einst mit einem Prüfungs- und Unterstützungsbesuch an das Institut kam, was möglicherweise in Zukunft eine fatale Rolle in Florenskys Schicksal spielte.

Eine weitere Richtung seiner Tätigkeit in dieser Zeit war Kunstkritik und Museumsarbeit. Gleichzeitig arbeitet Florensky als wissenschaftlicher Sekretär in der Kommission zum Schutz von Kunst- und Antikendenkmälern der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra und verfasst eine Reihe von Werken zur antiken russischen Kunst.

1922 veröffentlichte er auf eigene Kosten das Buch „Imaginaries in Geometry“, in dem er mit Hilfe mathematischer Beweise versuchte, das geozentrische Weltbild zu bestätigen, in dem sich Sonne und Planeten um die Erde drehen, und die seit Kopernikus in der Wissenschaft etablierten heliozentrischen Vorstellungen über den Aufbau des Sonnensystems zu widerlegen. In diesem Buch bewies Florensky auch die Existenz einer „Grenze zwischen Erde und Himmel“, die zwischen den Umlaufbahnen von Uranus und Neptun liegt.

Im Sommer 1928 wurde er nach Nischni Nowgorod verbannt, doch im selben Jahr wurde er durch die Bemühungen von E.P. Peshkova aus dem Exil zurückgebracht und erhielt die Möglichkeit, nach Prag auszuwandern, doch Florensky beschloss, in Russland zu bleiben. Anfang der 1930er Jahre startete in der sowjetischen Presse eine Kampagne gegen ihn mit vernichtenden und anprangernden Artikeln.

Am 26. Februar 1933 wurde er verhaftet und fünf Monate später, am 26. Juli, zu 10 Jahren Gefängnis verurteilt. Er wurde per Konvoi in das ostsibirische Lager „Svobodny“ geschickt, wo er am 1. Dezember 1933 ankam. Florensky wurde mit der Arbeit in der Forschungsabteilung des BAMLAG-Managements beauftragt. Im Gefängnis schrieb Florensky das Werk „Vorgeschlagene Staatsstruktur in der Zukunft“. Florensky glaubte, dass das beste Regierungssystem eine totalitäre Diktatur mit einem perfekten Organisations- und Kontrollsystem, isoliert von der Außenwelt, sei. An der Spitze einer solchen Diktatur muss ein brillanter und charismatischer Führer stehen. Florensky betrachtete Hitler und Mussolini als eine unvollkommene Übergangsphase auf dem Weg zu einem solchen Führer. Er verfasste dieses Werk auf Anregung der Untersuchung im Rahmen eines fabrizierten Prozesses gegen das „nationalfaschistische Zentrum“ „Partei der Wiederbelebung Russlands“, deren Vorsitzender angeblich Pater Dr. Pavel Florensky, der in dem Fall ein Geständnis abgelegt hat.

Am 10. Februar 1934 wurde er nach Skovorodino (Rukhlovo) zu einer experimentellen Permafroststation geschickt. Hier führte Florensky Forschungen durch, die später die Grundlage für das Buch seiner Kollegen N. I. Bykov und P. N. Kapterev „Permafrost and Construction on It“ (1940) bildeten.

Am 17. August 1934 wurde Florensky in die Isolierstation des Lagers Swobodny gebracht und am 1. September 1934 mit einem Sonderkonvoi in das Sonderlager Solovetsky geschickt.

Am 15. November 1934 begann er seine Arbeit in der Jodindustrieanlage des Lagers Solovetsky, wo er sich mit dem Problem der Gewinnung von Jod und Agar-Agar aus Algen beschäftigte und mehr als zehn wissenschaftliche Entdeckungen patentierte.

Am 25. November 1937 wurde er von einer Sondertroika des NKWD der Region Leningrad zur Todesstrafe verurteilt und hingerichtet.

Er wurde in einem Gemeinschaftsgrab der vom NKWD hingerichteten Menschen in der Nähe von Leningrad („Lewaschowskaja Pustosch“) beigesetzt.

Rehabilitiert am 5. Mai 1958 (gemäß dem Urteil von 1933) und am 5. März 1959 (gemäß dem Urteil von 1937)

Familie von Pavel Florensky:

1910 heiratete er Anna Michailowna Giatsintova (1889–1973). Sie hatten fünf Kinder: Wassili, Kirill, Michail, Olga, Maria.

Der zweite Sohn, Kirill, ist Geochemiker und Planetenforscher.

Pavel Vasilievich Florensky (geb. 1936), Professor an der Russischen Universität für Öl und Gas, Akademiker der Internationalen Slawischen Akademie der Wissenschaften, Künste und Kultur, Akademiker der Russischen Akademie der Naturwissenschaften, Mitglied des Schriftstellerverbandes Russlands, Leiter der Expertengruppe für Wunder der Synodalen Theologischen Kommission der Russisch-Orthodoxen Kirche.

Hegumen Andronik (Trubatschew) ist Direktor des Zentrums für das Studium, den Schutz und die Wiederherstellung des Erbes des Priesters Pavel Florensky, Direktor des Museums des Priesters Pavel Florensky in der Stadt Sergiev Posad, Gründer und Direktor des Museums des Priesters Pavel Florensky in Moskau.

Vom 6. bis 16. Dezember findet im Moskauer Multimedia-Kunstmuseum die Ausstellung „Pavel Florensky – Russischer Leonardo“ statt, die dem russischen Religionsphilosophen, Theologen, Wissenschaftler, Dichter und Priester Pavel Aleksandrovich Florensky (1882-1937) gewidmet ist, einem der bedeutendsten prominente und tragische Vertreter der Ära der kulturellen und religiösen Renaissance des Silbernen Zeitalters. Die Ausstellung umfasst einzigartige Exponate aus Florenskys Wohnungsmuseum – Zeichnungen, Dokumente, Illustrationen für Bücher, Porträts und Fotografien.

Die Pravmir-Fotojournalistin Yulia Makoveychuk besuchte die Ausstellung.

Pavel Aleksandrovich Florensky wurde am 9. Januar 1882 in der Nähe der Stadt Yevlakh (heute Aserbaidschan) geboren. Die Eltern gaben dem Neugeborenen einen Namen zu Ehren des Heiligen Apostels Paulus.

Florenskys Mutter - Olga (Salomiya) Pavlovna Florenskaya, geborene Saparova (185901951), stammte väterlicherseits aus dem alten Rum der armenischen Fürsten Melik-Beglyarov, mütterlicherseits aus der angesehenen georgischen Familie Paatashvili. Florenskys Vater, Alexander Iwanowitsch Florensky (1850–1908), der Sohn eines Militärarztes, absolvierte das Eisenbahninstitut in St. Petersburg. Gebaute Straßen und Brücken in Transkaukasien; war ein bedeutender Ingenieur, später stellvertretender Leiter des Kaukasischen Eisenbahnbezirks; tatsächlicher Staatsrat.

Olga Pavlovna Florenskaya (geb. Saparova, 1859–1951), Mutter von P. A. Florensky, stammte aus einer alten armenischen Familie. 1908 heiratete sie den Bauingenieur Alexander Iwanowitsch Florenski und zog sieben Kinder groß. 1915, nach dem Tod ihres Mannes und ihrer Tochter, zog Olga von Tiflis nach Moskau, wo sie zunächst mit ihren jüngeren Kindern lebte und eine Wohnung in der Dolgny-Gasse (Budenogo-Straße 16/12) mietete, heute die Museumswohnung von Priester P A. Florensky. Während des Großen Vaterländischen Krieges lebte sie in Sergijew Possad bei der Familie ihrer Schwiegertochter Anna Michailowna Florenskaja und kehrte dann nach Moskau in eines der Zimmer der Wohnung zurück, die nach 1917 zur Gemeinschaftswohnung wurde.

„Zurückhaltend, zurückgezogen, stolz schüchtern in der Äußerung von Gefühlen, übertrieben schüchtern, sich seit meiner Kindheit vor mir versteckend – als sie Kinder fütterte und trug, schien sie mir von den ersten Tagen meines Existenzbewusstseins an etwas Besonderes, wie ein lebendiges Phänomen der Natur.“ , ernährend, gebärend, wohltätig , – und zugleich fern, unzugänglich.“ (P. A. Florensky über seine Mutter).

Die Ehe der Florenskys zeichnete sich durch erstaunliche Harmonie aus, der Vorrang des Familienprinzips vor allem um sie herum wurde nie in Frage gestellt. Nach seinem Erstgeborenen Pavel wurden seine Schwestern und Brüder geboren: Julia, Elizaveta, Alexander, Olga, Raisa und Andrey. Die adelige Herkunft seiner Eltern war nie Gegenstand der Diskussion – auf Fragen nach seiner Abstammung erhielt der kleine Pavel ausweichende Antworten. Doch später gelang es ihm dank Archiv- und Buchrecherchen, wie er schrieb, „eine genealogische Wiederherstellung der Vergangenheit“ durchzuführen.

Im Herbst 1882 zog die Familie nach Tiflis (heute Tiflis). Die gastfreundliche Stadt zeichnete sich durch eine Kombination aus uralter Antike und lebendigem gesellschaftlichem Leben, der harten Arbeit der Handwerker und einem multinationalen Flair aus. Der kleine Pavel wurde in einem alten Tempel am Fuße des Berges Mtatsminda, in der Nähe des Grabes von A. S. Griboyedov, getauft.

Alexander Alexandrovich Florensky (1888–1937), Bruder von Fr. Pavel Florensky, Geologe, Archäologe, Ethnograph. Als Mitarbeiter des Peterhof-Instituts der Akademie der Wissenschaften der UdSSR forschte er in Transkaukasien und später in Sibirien und Kamtschatka. Wegen konterrevolutionärer Verschwörung verhaftet (1937), zu 5 Jahren Gefängnis verurteilt, nach Kolyma ins Exil geschickt, an einem Herzinfarkt gestorben, anschließend rehabilitiert (1956).

Der Familien- und Kinderkult ist auch für Pavel Florensky selbst charakteristisch. 1910 heiratete er die Grundschullehrerin Anna Michailowna, geb. Giatsintova (1889–1973). Sein Auserwählter stammte aus der Provinz Rjasan und wuchs in der Familie eines Farmverwalters des Gutsbesitzers Schilowski auf. Sie verlor ihren Vater im frühen Kindesalter und half ihrer Mutter, ihre fünf Brüder großzuziehen. Nach der Heirat zogen die Florenskys nach Sergiev Posad. Anna Michailowna war eine bescheidene, liebevolle, außergewöhnlich fürsorgliche Ehefrau und Mutter von fünf Kindern: Wassili, Kirill, Michail, Olga und Maria (Tinatin). Zusammen mit ihren jüngeren Kindern ging Anna Michailowna zum verbannten Vater. Pavel nach Nischni Nowgorod und in den Fernen Osten in die Stadt Skovorodino. Sie war es, die das Haus in Sergiev Posad und das handschriftliche Erbe von P. A. Florensky bewahrte.

Im Alter von 17 Jahren wandte sich der junge Florensky tief und aufrichtig der Religion zu. Eltern überzeugen ihren Sohn von einer Universitätsausbildung für zukünftige wissenschaftliche Arbeiten. Trotz Meinungsverschiedenheiten mit ihnen und der allgemeinen Krise der Weltanschauung schließt P. A. Florensky den Gymnasialkurs als Erster mit einer Goldmedaille ab.

Im Jahr 1900 trat Pavel Florensky in die Fakultät für Physik und Mathematik der Moskauer Universität ein. Zu seinen Lehrern zählen die Koryphäen der Wissenschaft, die Professoren N. V. Bugaev, N. E. Schukowski, S. N. Trubetskoy, L. M. Lopatin, L. K. Lakhtin. Florensky plant, ein großes philosophisches und mathematisches Werk mit dem Titel „Diskontinuität als Element der Weltanschauung“ zu schreiben. Parallel nimmt er an einem philosophischen Seminar teil und studiert Kunstgeschichte.

P. A. Florensky. Illustration „Phonautogramm und Aufnahmebeispiele von Scott-Koening.“ 1908-1909

Im Jahr 1857 erfand der französische Wissenschaftler Leon Scott den Phonoautographen, das erste Tonaufzeichnungsgerät der Welt. Es bestand aus einem akustischen Kegel und einer vibrierenden Membran, die mit einer Nadel verbunden war, die Schallschwingungen aufzeichnete. Später verbesserte Rudolf Koening (1832–1901) Scotts Apparat durch die Verwendung eines Paraboloidhorns. Das Design des Phonautographen wurde als Grundlage für die Entwicklung des Phonographen und des Grammophons herangezogen.

Im Werk „Kraft des Wortes“ P. A. Florensky schrieb: „Wenn das Wort verwendet wird, verbindet es auf antinomische Weise Monumentalität und Sensibilität. … Nehmen wir zum Beispiel das Wort kochendes Wasser, das V. A. Bogoroditsky klanglich gelernt hat.“ Prof. meinte. Wassili Alexejewitsch Bogoroditski (1857–1941), Doktor der Philologie, herausragender russischer Linguist. 1884 gründete er das weltweit erste experimentelle Phonetiklabor.
Die Breite seiner Interessen wird durch seine Sprachkenntnisse belegt – alte, europäische und kaukasische. Im letzten Studienjahr an der Universität schloss sich Florensky dem Kreis der Moskauer und St. Petersburger Symbolisten an.

P.A.Florensky und P.N. Kapterev, „Beobachtungen zur Schichtung von Eisformationen.“ Skovorodino, 1934. Manuskript, 20 Blatt. Papier, Tinte. „Für meine Arbeit am Permafrost muss ich eine Art Kamera für ein Mikroskop herstellen, um die beobachteten Bilder des Bodenskeletts und der Eisbindungskristalle für Messungen und Dokumentation aufzuzeichnen“ (aus einem Brief von P.A. Florensky an seinen Sohn Wassili datiert vom 11. Dezember 1933. Aus einem fernöstlichen Exil)

Im Frühjahr 1904 schloss P. Florensky, einer der talentiertesten und vielversprechendsten Absolventen, die Universität mit Auszeichnung ab. Die Professoren Schukowski und Lakhtin schlugen ihm vor, seine wissenschaftliche Arbeit fortzusetzen, doch der Absolvent wählte einen anderen Weg. Im September 1904 wurde Florensky Student an der Moskauer Theologischen Akademie. Er trifft den Ältesten - Bischof Anthony (Florensov). Nachdem der junge Mann in die Kirche gegangen ist, bittet er um einen Segen für die Aufnahme des Mönchtums, doch der erfahrene Älteste rät Paul, seinen Abschluss an der Moskauer Theologischen Akademie zu machen.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts war die Moskauer Theologische Akademie (bis 1814 „Slawisch-Griechisch-Lateinische Akademie“) mehr als drei Jahrhunderte lang das größte Bildungszentrum in Russland. Es war die Akademie, die zur „Mutter“ der Moskauer Universität wurde. Zu ihren Schülern gehörten M. V. Lomonosov, der Mathematiker Ya. F. Magnitsky, der Dichter und Diplomat Antiochia Cantemir und viele andere Persönlichkeiten der russischen Bildung. Die Akademie befand sich in Sergiev Posad, innerhalb der Mauern der Trinity-Sergius Lavra. Hier wurden die besten kirchentheologischen und kulturgeschichtlichen Traditionen vereint. Auf dieser spirituellen Grundlage wuchs Pater Pavel als orthodoxer Denker auf.

„Es gibt einen subtilen Charme der Lavra, der einen von Tag zu Tag umhüllt, wenn man sich an diese geschlossene Welt gewöhnt. Und dieser Zauber, warm, wie eine vage Kindheitserinnerung, verformt die Seele der Lavra, so dass alle anderen Orte fortan zu einem fremden Land werden, und dies ist die wahre Heimat, die ihre Söhne zu sich ruft, sobald sie sie findet selbst irgendwo auf der Seite. Ja, die reichsten Eindrücke nebenbei werden schnell trist und leer, wenn es einen in das Haus des Heiligen Sergius zieht. Die Unwiderstehlichkeit dieses Charmes liegt in seiner tiefen Organizität. Hier gibt es nicht nur Ästhetik, sondern auch einen Sinn für Geschichte und ein Gefühl für die Seele des Volkes und eine Wahrnehmung der russischen Staatlichkeit im Allgemeinen und eine Art schwer zu erklärender, aber unaufhaltsamer Gedanke: Hier, in der Lavra, es ist genau, obwohl nicht klar ist, wie, dass das, was im höchsten Sinne ist, öffentliche Meinung genannt werden sollte. Hier schlägt der Puls der russischen Geschichte spürbarer als anderswo, hier sind die nervösesten, gefühlvollsten und motorischsten Enden versammelt, hier wird Russland als Ganzes gefühlt“ (Aus dem Werk des Priesters P. Florensky „Die Dreifaltigkeit-Sergius-Lavra und Russland“, 1918.

Nach seinem erfolgreichen Abschluss an der Moskauer Theologischen Akademie im Jahr 1908 wurde P. A. Florensky eingeladen, dort als Philosophielehrer zu bleiben. Anschließend wurde er Professor, Leiter des Fachbereichs Philosophie und Herausgeber der Fachzeitschrift „Theological Bulletin“. Der neue Herausgeber überraschte die Leser mit seinem „Modernismus“ – der Veröffentlichung von Artikeln zur Zahlentheorie und anderen mathematischen Problemen, die seiner Meinung nach die Grundlage für die kreative Entwicklung der orthodoxen Theologie bilden könnten.

Moskauer Theologische Akademie. Priester Pavel Florensky mit Studenten. Dritter von links ist S.A. Golovanenko. Dritter von links ist A. Titov. Sergiev Posad, 15. Mai 1912. Silbergelatineabzug

Pater Paul stellte sich die Aufgabe, das menschliche Wissen von falschen Philosophien zu reinigen und ein System einer „integrierten Weltanschauung“ aufzubauen, das christliche Theologie, Philosophie, Wissenschaft und Kunst umfasste. Die Verkörperung dieser Aufgabe waren seine philosophischen und theologischen Werke „Die universellen Wurzeln des Idealismus“ (1909), „Die Säule und der Grund der Wahrheit“ (1914) und „An den Wasserscheiden des Denkens“ (1910–1929).

Florensky hielt zehn Jahre lang (1908-1918) Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie. Seine erste Vorlesung „Die universellen menschlichen Wurzeln des Idealismus“ widmete er einer religiösen Interpretation von Platons Weltanschauung. Als er Florenskys Beitrag zum Studium des Platonismus beurteilte, schrieb A.F. Losev: „Er gab ein Konzept des Platonismus, das an Tiefe und Subtilität alles übertrifft, was ich jemals über Platon gelesen habe.“

Im zweiten Vorlesungskurs „Die ersten Schritte der Philosophie“ bewies Florensky überzeugend, dass die antike Philosophie kein primitives Phänomen war, sondern Ausdruck einer komplexen und hochentwickelten Kultur, die die Kultur der Renaissance vorwegnahm. Da er die antike Weltanschauung als synthetisch betrachtete, versuchte Florensky, die Ideen der antiken griechischen Philosophen nicht nur aus philosophischer, sondern auch aus naturwissenschaftlicher Sicht zu erklären und zu begründen, indem er sich auf die Daten der modernen Mathematik und Astronomie, Physik und Chemie stützte , Geologie und Meteorologie.
Bei der Bildung religiöser und philosophischer Ansichten wurde P. A. Florensky vom großen russischen Philosophen V. S. Solovyov beeinflusst. Er verwies auf die spirituelle Gemeinsamkeit der Weltreligionen und betonte, dass es das Christentum und insbesondere die Orthodoxie sei, die die Fülle der Offenbarung verkörpere. Darüber hinaus ist der einzige Weg zur Erkenntnis Gottes die innere spirituelle Erfahrung.

P. A. Florensky. Illustration „Doppelte mykenische Äxte“. Aus einem Album mit Illustrationen für einen Kurs in klassischer griechischer Philosophie. 1908 – 1909. Papier, Aquarell, Bleistift, Tusche

P. A. Florensky. Illustration „Dreizack des Poseidon nach verschiedenen Bildern.“ Aus einem Album mit Illustrationen für einen Kurs in klassischer griechischer Philosophie. 1908 – 1909. Papier, Aquarell, Bleistift, Tusche

P. A. Florensky. Aus einem Album mit Illustrationen für einen Kurs in klassischer griechischer Philosophie. 1908 – 1909. Papier, Aquarell, Bleistift, Tusche

P. A. Florensky. Illustration „Nautilus. Vase aus Mykene. Aus einem Album mit Illustrationen für einen Kurs in klassischer griechischer Philosophie. 1908 – 1909. Papier, Aquarell, Bleistift, Tusche

P. A. Florensky. Diagramm der Struktur der Welt. Aus einem Album mit Illustrationen für einen Kurs in klassischer griechischer Philosophie. 1908 – 1909. Papier, Aquarell, Bleistift, Tusche

P. A. Florensky. Schematische Darstellung der Verzweigung der indogermanischen Sprachfamilie. Aus einem Album mit Illustrationen für einen Kurs in klassischer griechischer Philosophie. 1908 – 1909. Papier, Aquarell, Bleistift, Tusche

P. A. Florensky. Diagramm der Bewusstseinspotentiale. Aus einem Album mit Illustrationen für einen Kurs in klassischer griechischer Philosophie. 1908 – 1909. Papier, Aquarell, Bleistift, Tusche

P. A. Florensky. Schema der territorialen Migration der antiken Philosophie. Aus einem Album mit Illustrationen für einen Kurs in klassischer griechischer Philosophie. 1908 – 1909. Papier, Aquarell, Bleistift, Tusche

Florenskys Kirchlichkeit war unaufdringlich; im Zentrum seiner Weltanschauung stand die Idee von Sophia, der Weisheit Gottes, verstanden als die schöpferische Liebe des Schöpfers zur Schöpfung. Die Tradition der Verehrung von Sophia, deren Erbin P. A. Florensky war, reicht bis ins Alte Testament zurück. Die Lehre der Sophia spiegelt sich auch in den großen antiken Philosophen Platon, Heraklit, Pythagoras und Aristoteles wider. Florenskys Nachfolger in dieser Hinsicht waren Pater. Sergius Bulgakov, L. P. Karsavin, A. F. Losev, S. S. Averintsev. „Sophia ist der Anfang, in dem Gott Himmel und Erde erschuf“ – das ist die Definition der Weisheit Gottes von P. A. Florensky.

Die Schritte auf Florenskys Lebensweg waren christliche Tugenden – Demut, Glaube, Hoffnung, Liebe und die „freien Künste des Lernens“ – Grammatik, Rhetorik, Logik, Mathematik, Geometrie, Musik, Astronomie, Poesie, Philosophie und Theologie. Philosophie oder, wie Florensky sagte, echte Liebe zur Weisheit, wurde für ihn zum Symbol der Liebe zur Wahrheit und zum Synonym für Theologie.

Das Werk von P. A. Florensky eröffnete dem orthodoxen Denken neue Horizonte und verband die russische Theologie des frühen 20. Jahrhunderts. Mit seinen modernen Formen. Aufgrund seiner inneren spirituellen Erfahrung hat Pater Dr. Paulus erforschte die schwierigsten theologischen Fragen. Florenskys philosophische und theologische Ansichten, einschließlich der Sophiologie, behalten auch heute noch ihre attraktive Aura: Im Gegensatz zur rationalen Scholastik weisen sie den Weg auf, Gott nicht im logischen Denken, sondern in überrationaler Betrachtung und Gefühl, in einem aufgeklärten Geist und einer Vergeistigung zu begreifen Herz.

Danke an Fr. Paulus, in der Geschichte des russischen theologischen Denkens ist ein rein christliches Verständnis der Rolle und Bedeutung von Kreativität und Kultur möglich geworden. Der Eierstock wahrer Menschlichkeit, die „Knospe der Kultur“, erwächst aus dem Korn des Kultes, betonte Pater. Pavel Florensky. Die christliche Kultur kann zu Recht als Gewissenskultur betrachtet werden, denn sie bekräftigt nicht nur Schönheit, sondern vor allem Güte und Wahrheit. Sowohl die Amtsträger der Kirche als auch die Laien sind aufgerufen, sich der moralischen Dimension der Kultur bewusst zu sein. Florensky war zutiefst davon überzeugt, dass spirituelle Kultur und Askese gleichbedeutend sind, und bestätigte diese Wahrheit mit der Leistung seines gesamten Lebens.

Im Jahr 1922 wurde P. A. Florenskys Buch „Imaginaries in Geometry“ veröffentlicht. Darin bewies er mit Hilfe mathematischer Extrapolationen und Paradoxien der Relativitätstheorie von A. Einstein, gestützt auf die Geometrie von N. Lobachevsky, die Existenz einer übernatürlichen Welt, deren Mittelpunkt Gott ist. Erzpriester Alexander Men betonte, dass Florensky gleichzeitig und unabhängig von A. A. Friedman (1888–1925) auf die Idee des gekrümmten Raums und die Theorie des expandierenden Universums kam.

Der letzte Absatz von „Imaginaries“ vergleicht das kopernikanische und das ptolemäische Weltbild (verkörpert in Dantes „Göttlicher Komödie“) und liefert Argumente zur Verteidigung der Wahrheit des letzteren. Florensky schreibt über die Reversibilität der Zeit in der himmlischen Welt und über die Möglichkeit eines Durchbruchs in diese Welt über die Schwelle der Überlichtgeschwindigkeit hinaus. Das Buch war einer der Gründe, Florensky des Mystizismus und der anschließenden Verfolgung gegen ihn zu beschuldigen.

In seinem Werk „Makrokosmos und Mikrokosmos“ (1922) schreibt Pater Dr. Pavel Flrensky entwickelt das Konzept der „idealen Affinität“, der Vernetzung und gegenseitigen Abhängigkeit von Welt und Mensch: „Der Mensch ist die Summe der Welt, reduziert auf ihre Umrisse; Die Welt ist die Offenbarung des Menschen, seine Projektion.“

Basierend auf der Mengenlehre des großen Mathematikers Georg Cantor (1845–1918), den Florensky sehr schätzte, umriss er anschaulich die Bandbreite der Fragen zu numerischen Invarianten und der Theorie algebraischer Formen, in der numerische Diskontinuität der Form eine charakteristische Kategorie des Denkens darstellt . Florensky skizzierte die Aufgabe, die Zahl als eine gnostische Form zu studieren, die den inneren Rhythmus des Kosmos, seine pythagoräische Musik, also die Musik der Himmelssphären, einfängt.

Pythagoras bezeichnete Gott mit der Zahl 1, Materie mit 2, das Universum mit 12, was das Produkt von Turner und Quartär (3x4) ist; Daher die Ansicht, dass das Universum aus drei getrennten Welten besteht, die durch vier allmähliche Modifikationen miteinander verbunden sind und sich in zwölf Sphären entfalten.

Er betrachtete die Hierarchie der Geister als eine geometrische Regression; Er stellte die Wesen, aus denen es besteht, als harmonische Beziehungen dar und baute Weltgesetze nach den Gesetzen der Musik auf. Platon betrachtete diese Wesen im Anschluss an Pythagoras als Ideen und Typen. Anschließend nannte der christliche Theologe und neuplatonische Philosoph Synesius (5. Jahrhundert), der die Lehren von Pythagoras mit den Lehren von Platon verband, Gott die „Zahl der Zahlen“ und die „Idee der Ideen“.

Florensky entwickelt zwei Algorithmen – Zahlen bringen und erhöhen (im Kontext der sogenannten theosophischen Zahlenreduktion) – und entwickelt im Werk „Bringing Numbers“ (1906; 1916) mathematische Begründungen für die Zahlensymbolik: „Eine Zahl wird nicht dargestellt.“ nur durch einen Punkt, sondern durch ein Polygon. Die Darstellung einer Zahl als Polygon ermöglicht es, ihre innere Natur herauszufinden, die Zahl sozusagen unter die Lupe zu nehmen. Die Spitzenknospe offenbart ihre Kraft in der Polygonblume, und was bisher in der Spitze nur der Spekulation zugänglich war, wird hier intuitiv offensichtlich.“

In dem Artikel „Pythagoräische Zahlen“ (1922), der die Phänomene der Diskretion in der Physik analysiert, kommt P. A. Flornesky zu dem Schluss, dass „die Wissenschaft zur pythagoräischen Idee der Ausdrückbarkeit von allem in ganzen Zahlen zurückkehrt“, also zur pythagoräischen Mystik .

Die Fotografie nahm in Florenskys Leben einen äußerst wichtigen Platz ein. Fotografien der Akropolis, antike Statuen und Flachreliefs schmückten die Bücherregale in seinem Büro – von der Kindheit bis zu seinen letzten Tagen waren Fotografien für Florensky ein Symbol der Ewigkeit.

Als 15-jähriger Junge interessierte sich Florensky während einer Deutschlandreise stark für physikalische Instrumente und insbesondere für Fotoausrüstung; In einem Brief an seinen Vater vom 13. Juni 1897 aus Dresden spricht er von seinem Wunsch, „ein Gerät besonderer Bauart zur Herstellung von Röntgenaufnahmen“ anzuschaffen. So erinnert sich Florensky an seine Reise nach Georgien im Sommer 1899: „Er kletterte den ganzen Tag auf die Berge, machte Fotos, machte Skizzen, zeichnete seine Beobachtungen auf und abends ordnete er alles ... die Aufzeichnungen hatten mit großer Unbequemlichkeit in den Apparat gesteckt werden, im Licht.“ . Einige dieser Fotografien sind bis heute erhalten.

In den Briefen und Tagebüchern von P. A. Florensky finden wir viele Hinweise auf Fotografien seiner Familie und Freunde, die er in seiner Kindheit und Jugend selbst gemacht hat. Bereits im reifen Alter fotografierte er beim Studium seiner Abstammung liebevoll und sorgfältig alte Fotografien nach. Als Student an der Moskauer Universität schrieb Florensky im September 1900 voller Sehnsucht nach seiner Familie an seinen Vater: „Der einzige Trost sind die Fotografien, mit denen ich das Zimmer aufgehängt habe.“

Und in einem Brief an seine Schwester Julia im September 1903 sagt Florensky, dass er als Zeichen der Dankbarkeit für die Negative, die er den Herausgebern zur Verfügung stellte, eine kostenlose Fotozeitschrift erhielt. In der Gefängniszelle auf Solovki, wo die letzten Monate von Pater Dr. Pavel Florensky, bei ihm waren Fotos seiner Familie und Freunde. Nach dem Abendgebet betrachtete er diese Fotos und wünschte im Geiste denen, die ihm am Herzen liegen, Frieden und Seelenfrieden.

Die Fotografie nimmt in Florenskys visionären Spekulationen über die ferne Zukunft einen wichtigen Platz ein, wenn die Menschen lernen werden, „sofort mentale Ansichten des Universums zu machen, Abschnitte davon senkrecht zur Richtung der Zeit ... und sozusagen sofortige Fotos davon zu machen.“ Welt." Florensky widmete der Fotografie große Aufmerksamkeit und schrieb im Rahmen der Vorlesungen „Analyse von Räumlichkeit und Zeit in künstlerischen und visuellen Werken“ (1924–1925): „Selbst von einer Fotografie, geschweige denn von einem Kunstwerk, fordern wir das.“ es beachtet das Gesetz der Frontalität“; „In Bezug auf die Zeit enthält die Sofortbildfotografie keinen Widerspruch, aber gerade dadurch hat sie keinen Bezug zu den Bildern der Wirklichkeit, der konkret wahrgenommenen und gedachten, und ist reine Abstraktion.“

„... Ein Ausschnitt aus dem natürlichen Raum, eine Fotografie, als ein Stück Raum, kann aufgrund des Wesens der Materie nicht umhin, über seine Grenzen, über seinen Rahmen hinauszuführen, weil es einen Teil gibt, der mechanisch vom Größeren getrennt ist “, schrieb Florensky in „Reverse Perspective“. Er verstand die Grenzen der Fotografie als Handwerk im Gegensatz zur Malerei als Kunst: „... die Sofortfotografie oder das Sehen, wenn man diese Prozesse mit einem elektrischen Funken beleuchtet, zeigt etwas völlig anderes als das, was der Künstler dargestellt hat, und hier wird es entdeckt.“ Ein einziger Eindruck stoppt den Prozess, gibt ihm sein Differenzial, die allgemeine Wahrnehmung integriert diese Differenzierungen.“

Der Künstler L. F. Zhegin (1892–1969) erinnerte sich daran, dass Florensky seine Gemälde wie durch ein bestimmtes Prisma oder eine Kameralinse beurteilte: „Ihre Gemälde erwecken den Eindruck, dass sie „thermisch“ sind, also thermisch. Objekte, die durch einen Ultrarotfilter fotografiert werden, scheinen diesen Charakter zu haben.“

Eine Kamera zum Fotografieren im ultravioletten Teil des Spektrums, über die Grenzen des sichtbaren Teils hinaus, wurde von Florensky erfunden und 1930 zusammen mit G. Ya. Aryakas patentiert („Gerät zum Fotografieren in unsichtbaren Strahlen“). Dieses kompakte Gerät ermöglichte das Fotografieren in unsichtbaren Strahlen ohne elektrische Stromquelle, in völliger Dunkelheit und lautlos. Nach Dokumenten der Zweigstelle Saratow des Russischen Staatsarchivs für wissenschaftliche und technische Dokumentation hieß das Gerät „Aidograph – „Zeichnung des Unsichtbaren“.

Professor N. V. Aleksandrov, der von 1930 bis 1933 mit Florensky am All-Union Electrotechnical Institute arbeitete, erinnerte sich: „Pavel Aleksandrovichs Wissensumfang war übernatürlich ... Er liebte die Mikrofotografie sehr. Wir hatten damals die besten Mikroskope und Mikrofotografie im Land. Pavel Aleksandrovich fertigte die Dünnschliffe selbst an. Und er liebte auch einfach die Fotografie.“

In seinen Briefen an Fr. Pavel Florensky verwendet häufig Vokabeln und Beispiele aus der Welt der Fotografie, und dies geschieht in den wichtigsten Momenten seines Lebens. Ein markantes Beispiel ist ein Brief aus dem Solovetsky-Lager (vom 4. bis 5. Juli 1936):

„Einmal saß ich in meinem Zimmer, an einem großen Tisch vor dem Fenster. Es war noch hell. Schreiben. Irgendwie verlor ich das Bewusstsein, wo ich war, ich vergaß, dass ich weit von Tiflis entfernt war und erwachsen war. Neben mir, links, sitzt Papa und schaut aufmerksam, wie es zu meiner Schulzeit oft der Fall war, und sagt nichts. Es kam mir so vertraut vor, dass ich nicht viel darauf geachtet habe, ich habe mich einfach gut gefühlt. Plötzlich wurde mir klar, dass ich nicht in Tiflis, sondern in Posad war, ich hob den Kopf und sah Papa an. Ich sehe ihn ganz deutlich.

Er sah mich an und wartete offenbar darauf, dass ich verstand, dass er es war und dass es überraschend war, und als er überzeugt war, wurde sein Bild plötzlich blass, als ob es verblasst wäre, und verschwand – ging nicht weg, verschwamm nicht, sondern begann sehr schnell die Realität zu verlieren, wie ein abgeschwächtes Foto. Ein paar Stunden später erhielt ich ein Telegramm, das mich über den Tod meines Vaters informierte.“

Fotos von P.A. Florenski. Ende der 1890er – Anfang 1900. Gelatinesilberabzüge

Eine der wichtigsten Errungenschaften Florenskys war die Rettung der historischen Schreine und kulturellen Werte der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra vor der Zerstörung durch die Bolschewiki, die er als „den Mittelpunkt der nationalen Anatomie der Kultur“ bezeichnete. Dank seiner Beteiligung an der Arbeit der „Kommission zum Schutz der Denkmäler der Kunst und der Antike des Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra“ ist dieser Nationalschatz bis heute erhalten geblieben.

P.A.Florensky im Büro des All-Union Electrotechnical Institute. Moskau, 1931. Silbergelatineabzug

Das von P. A. Florensky zusammen mit P. N. Kapterev im Dezember 1918 zusammengestellte Projekt des Trinity-Sergius-Lavra-Museums sah vor, dass die Lavra ein einziges lebendiges Museum werden und als funktionierendes Kloster erhalten bleiben würde. Das Museum wird die Geschichte und das Leben der Lavra anhand von Gemälden, Zeichnungen und einer Fotosammlung umfassend präsentieren.

Florensky verfügte über ausgezeichnete Kenntnisse, ein ausgeprägtes Verständnis und eine große Liebe zur Kunst, insbesondere zur Ikonenmalerei und Musik. „Die Dreifaltigkeit“ von Andrej Rubljow war für ihn der beste Beweis für die Existenz Gottes, Mozart war sein Lieblingskomponist. Florensky gelang es, die Askese eines Priesters und Wissenschaftlers mit der Inspiration eines Dichters zu verbinden. Seine dichterische Begabung entwickelte sich von der gnostischen Symbolik zur kirchlich-liturgischen Symbolik, was bereits auf den Seiten seiner ersten Gedichtsammlung „Im ewigen Blau“ (1907) spürbar ist.

In seinem Werk „Tempelaufführung als Gesamtkunstwerk“ (1918) näherte sich P. A. Florensky dem Problem der Tempelaufführung (also des Gottesdienstes) als Manifestation der „höchsten Synthese heterogener künstlerischer Aktivitäten“ – einer Gesamtkunst, die datiert Zurück zur antiken Tragödie, die Poesie, Musik und Choreografie verbindet. Indem er ihre Gemeinsamkeiten verdeutlichte, offenbarte Florensky ihre ganzheitliche Wirkung und Wahrnehmung, bis hin zur „Originalität der Choreografie“, die sich in der Regelmäßigkeit der Bewegungen beim Ein- und Austritt von Geistlichen, in der Umrundung des Throns und des Tempels bei rituellen Prozessionen zeigt. Er empfand den Gottesdienst als einen lebendigen und ganzheitlichen Organismus, der in den Formen der orthodoxen Kirchenkunst, die auf russischem Boden ihre eigenen nationalen Traditionen hat, wie zum Beispiel eine mehrstufige Ikonostase, Znamenny-Gesang usw., wahres Leben einhaucht.

In seinen Vorträgen bei VKHUTEMAS „Analyse der Räumlichkeit in künstlerischen und visuellen Werken“ (1921-1924) argumentierte P. A. Florensky: „Es gibt keine unüberwindbare Grenze zwischen den bildenden Künsten, die als Künste des Raums gelten, und der Musik in ihr.“ verschiedene Formen, die als Kunst gelten. reine Zeit.“

Im kreativen Erbe von Fr. Pavel Florensky nimmt in seinen poetischen Werken eine herausragende Stellung ein. Im maßgeblichen „Handbook of Russian Literature“ (London, 1985) heißt es über ihn: „Wissenschaftler, Religionsphilosoph, Folklorist und Dichter“, und in der Liste von Florenskys Werken wird die Gedichtsammlung „In the Eternal Azure“ (1907) aufgeführt erster Platz. ). Dutzende seiner Gedichte und mehrere Gedichte sind in den Archiven der Familie Florensky erhalten geblieben: „White Stone“ (1904), „Eschatologisches Mosaik“ (1905), „Oro“ (1934). Viele seiner Gedichte sind sowohl inhaltlich als auch formal Gebete.

Ein Teil des poetischen Erbes von P. A. Florensky wurde (von V. A. Nikitin) in der Anthologie „Poetry Day 1987“, der Zeitschrift „Theatrical Life“ (1988, Nr. 17) und der Zeitschrift „Literary Georgia“ (1989, Nr. 3) veröffentlicht ). In den Vorworten zu diesen Veröffentlichungen wurde darauf hingewiesen, dass es eine gegenseitige Beeinflussung der „theurgischen“ Symbolik von Andrei Bely und Pavel Florensky gab. Die erhaltene und später veröffentlichte Korrespondenz der Dichter bestätigte diese Annahme. Es ist interessant festzustellen, dass die russische Folklore, insbesondere Volkslieder, einen spürbaren Einfluss auf Florenskys Poesie hatte.

Der Kirchenwagen, der dem Krankenwagenzug des Tschernigow-Adels angehängt ist. Von links nach rechts: Priester Pavel Florensky, A.K. Rachinsky – Anführer des Tschernigow-Adels, Eisenbahnangestellter, verantwortlich für den Zug. Moskau. Hinter dem Außenposten Rogozhskaya, 1915

In den Jahren 1921–1922, während der tragischen Periode der russischen Geschichte, als die Verfolgung der Behörden gegen Christen ihren Höhepunkt zu erreichen schien – Ikonen und andere Schreine und Reliquien begannen gnadenlos zerstört zu werden, schrieb P. A. Florensky das theologische und kunsthistorische Werk „Ikonostase ” – Entschuldigung für das Symbol. Pater Paul begründete überzeugend die Notwendigkeit, den ikonografischen Kanon auf der Grundlage der konziliaren Weisheit der Kirche, der kirchlichen Tradition und der spirituellen Erfahrung der heiligen Ikonenmaler als Garantie für die Wahrheit des Bildes zu bewahren.

Der Hauptzweck der Ikone besteht darin, ein Fenster in eine andere Welt zu sein, spirituell und ewig, göttlich schön. Nur in diesem Zusammenhang kann man Florenskys berühmtes Sprichwort verstehen: „Es gibt Rublevs Dreifaltigkeit, also gibt es Gott.“ Nur in einem solchen Kontext kann man die Bedeutung der Ikone in der Struktur des Tempels und im Geheimnis des Tempelkults richtig verstehen. Das geht weit über das Verständnis von Ikonen als „Krücken der Spiritualität“ hinaus. Keine Krücken, sondern ein Fenster zur himmlischen Welt. Das Fenster drückt die Idee der Durchdringung als Symbol eines heiligen Raums für den Durchgang übernatürlichen Lichts aus.

Fenster in mittelalterlichen Kathedralen mit farbigem Buntglas, deren Geheimnis noch nicht gelöst ist, sollten den Gläubigen die Schönheit des himmlischen Jerusalem näher bringen. Ein Fenster kann verschiedene Formen annehmen. Dies ist zunächst einmal ein Quadrat, aber nicht das „schwarze Quadrat“ von K. Malewitsch. Dies ist ein Quadrat in der Notenschrift, ein mittelalterliches „Brevis“, die längste Note in der Kirchenmusik. Im Christentum ist ein Quadrat ein Symbol für die 4 Elemente, die nicht dem Tod unterliegen.

Es ist allgemein anerkannt, dass es unmöglich ist, das mathematische Problem der „Quadratur eines Kreises“, also der Konstruktion eines Quadrats gleicher Fläche aus einem Kreis, zu lösen. Laut Florensky wird diese Aufgabe in der Ikone gelöst. Eine Ikone ist ein mystisches Quadrat von der Größe eines Kreises, da es ein Fenster in eine andere Welt darstellt. Und sie ist das Auge, das aus einer anderen Welt hierher blickt, ein Symbol der göttlichen Allwissenheit, von der das Strahlen der Strahlen ausgeht.

Olga Pawlowna Florenskaja (verheiratet mit Trubatschow, 1918–1998) – die älteste Tochter von Pater Dr. Pavel Florensky, Botaniker. Zusammen mit ihrer Mutter, ihrem Bruder Michail und ihrer Schwester Maria reiste sie zu ihrem verbannten Vater nach Nischni Nowgorod (1928) und in die Stadt Skoworodino im Fernen Osten (1943). Briefe von Fr. sind erhalten und veröffentlicht. Paul aus dem Gefängnis zu ihr und anderen Kindern.

Abschluss an der Fakultät für Biologie der Universität Moskau (1946). Während des Großen Vaterländischen Krieges war sie Mitglied des Sanitätsteams und bewachte das Gebäude der Moskauer Staatsuniversität. Ausgezeichnet mit der Medaille „Für die Verteidigung Moskaus“. 1946 heiratete sie ihren Klassenkameraden Sergej Trubatschow, den späteren Dirigenten und Kirchenkomponisten. Später war ihr Leben mit der Erziehung von drei Kindern verbunden.

Maria Pawlowna Florenskaja (geb. 1924) – die jüngste Tochter von Pater Dr. Pavel Florensky; Kindername, Heimatname Tina (nach dem Namen von Königin Tinatin, der Heldin von Shota Rustavelis Gedicht „Der Ritter im Fell eines Tigers“). 1934 reiste sie zusammen mit ihrer Mutter, ihrer Schwester Olga und ihrem Bruder Michail nach Fernost, um ihren im Exil lebenden Vater zu besuchen.

Ausgezeichnet mit der Medaille „Für tapfere Arbeit im Großen Vaterländischen Krieg 1941-1945“. Abgeschlossenes Chemiestudium; arbeitete viele Jahre im Farben- und Lackwerk Zagorsk; nahm an geologischen Expeditionen teil. Sie lebte ihr ganzes Leben bei ihrer Mutter A. M. Florenskaya in Sergiev Posad.

Michail Pawlowitsch Florenski (1921–1961), jüngster Sohn von Pater Dr. Pavel Florensky (Heimatname Mick). Ich interessierte mich für Fotografie. Er besuchte seinen Vater im Exil mit seiner Mutter und seinen Schwestern im Fernen Osten (1934); ihm ist Florenskys im Exil verfasstes Gedicht „Oro“ gewidmet. Von 1939 bis 1945 diente in der aktiven Armee und wurde mit zwei Medaillen „Für Mut“ ausgezeichnet. Seit 1945 arbeitete er als Geologe, war Spezialist auf dem Gebiet des Brunnenbohrens und Leiter der Bohrgruppen der Moskauer Niederlassung von VNIGRI. 1958 wurde er zum Leiter der Geothermiestation der Akademie der Wissenschaften der UdSSR in Kamtschatka (Dorf Pauzhetka) ernannt. Gestorben auf der Expedition am 14. Juli 1961.

Kirill Florensky. Im Hof. Sergiev Posad, Ende der 1920er Jahre. Digitaldruck vom Glasnegativ

Kirill Pavlovich Florensky (1915–1982), Sohn von Pater. Pavel Florensky trat 1932 in das Moskauer Korrespondenzgeologische Prospektionsinstitut ein und arbeitete im Biochemischen Labor unter der Leitung von Akademiker V. I. Wernadski; wurde an die Front einberufen (1942), ging von Stalingrad nach Berlin. Nach dem Krieg verteidigte er seine Doktorarbeit über die Geochemie von Erdgasen und organisierte eine Expedition zur Untersuchung des Tunguska-Meteoriten (1958), auf deren Grundlage er die Hypothese aufstellte, dass es sich bei seinem Fall um eine Kollision der Erde mit a handelte Komet.

Er leitete das Labor für vergleichende Planetologie (gilt als dessen Gründer) am nach ihm benannten Institut für Geochemie und Analytische Chemie. V. I. Wernadskij-Akademie der Wissenschaften der UdSSR. Untersuchter Boden, der vom Mond gebracht wurde; Ein Krater auf der Rückseite des Mondes und ein Mineral sind nach ihm benannt. Dank seiner Bemühungen und seiner Autorität begann in den 1960er Jahren die systematische Veröffentlichung. funktioniert ungefähr. Pavel Florensky, weitergeführt von seinen Enkelkindern – P. V. Florensky, Abt Andronik (Trubachev), M. S. Trubacheva, T. V. Florenskaya und anderen.

Priester Pavel Florensky arbeitet an einem Manuskript im zentralen Raum des Hauses. Neben ihm steht Anna Michailowna Florenskaja. Sergiev Posad, 1932. Silbergelatineabzug.

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